Au cours des quatre siècles qui se sont écoulés entre la fin de l’Ancien Testament et le début du Nouveau, cette partie du monde que nous appelons les « terres bibliques » a connu des transformations spectaculaires. Ces transformations étaient si importantes que Dieu les a révélées au prophète Daniel plusieurs siècles avant qu’elles ne se produisent. Les derniers chapitres du livre de Daniel relatent la conquête par Alexandre de toute cette région du monde, suivie de la division de son empire en trois parties après sa mort, des ravages causés par Antiochus Épiphane, puis de la conquête romaine de l’ensemble de ce territoire. Dieu a même révélé à Daniel le calendrier de ces événements.
Pourquoi ces événements étaient-ils si importants que Dieu les a révélées bien avant qu’ils ne se produisent ? Parce qu’ils ont préparé la voie à la venue de Jésus, le Messie tant attendu, et à la diffusion rapide de l’Évangile. L’effet le plus notable de la conquête d’Alexandre fut de faire du grec la langue commune de communication dans toutes les terres conquises. Même la Bible juive, l’Ancien Testament, fut traduite en grec, car peu de gens parlaient encore l’hébreu. La conquête romaine a instauré l’ordre public et a conduit à la construction d’un réseau routier qui a facilité les déplacements. Un autre élément est venu parachever cette préparation : le développement des synagogues. On ne trouve nulle part dans l’Ancien ou le Nouveau Testament d’instruction concernant la création et le fonctionnement d’une synagogue. Ils étaient néanmoins présents partout au début de l’ère chrétienne. Le mot synagogue est d’origine grecque et a la même signification que le mot « assemblée » en français.
Le terrain était désormais préparé. Lorsque les croyants se dispersèrent après la Pentecôte, ils purent prêcher l’Évangile dans n’importe quel pays voisin sans avoir à apprendre une nouvelle langue. Voyager était relativement facile et sûr. Et lorsqu’ils commencèrent à rassembler des groupes de nouveaux croyants, ils s’inspirèrent du modèle de la synagogue pour organiser des réunions hebdomadaires de culte.
L’apôtre Paul était le plus important évangéliste de l’Église primitive ; il fondait des Églises en de nombreux endroits et écrivait des lettres pour enseigner et encourager les nouveaux croyants. Mais rien n’indique qu’il n’ait jamais prêché ou écrit dans une autre langue que le grec. Il ne fait aucun doute que d’autres langues ont fini par entrer en jeu à mesure que l’Évangile se propageait de plus en plus loin de ces premiers centres.
Je voudrais maintenant m’exprimer en tant que membre de l’Église de Dieu en Christ, mennonite. Se pourrait-il qu’en voulant présenter l’Évangile dans autant de langues que possible, nous risquions de perdre de vue l’essentiel ? C’est formidable de disposer de traités évangéliques dans une centaine de langues différentes. Mais disposons-nous des ressources (traducteurs, auteurs, fonds) nécessaires pour fournir, dans toutes ces langues, la quantité d’autres ouvrages qui serait nécessaire pour soutenir les croyants ? Nous nous en sortons bien en anglais, en espagnol, en portugais et en français, mais pouvons-nous faire de même dans 90 langues de plus ?
Je ne pense pas que nous puissions le faire. Est-ce qu’il est nécessaire de le faire ? Permettez-moi ici de faire un petit coup de pouce au français. Le nombre de francophones dans le monde augmente rapidement, avoisinant les 400 millions, selon la dernière enquête. Pour seulement un quart d’entre eux, il s’agit de leur langue maternelle ; les autres connaissent au moins une autre langue. Le français est la langue officielle de 29 pays et est parlé par au moins quelques personnes dans pratiquement tous les pays du monde. On trouve des communautés francophones importantes dans de nombreux pays : la Roumanie, l’Égypte, Israël, le Liban, le Cambodge, le Viêt Nam et le Laos, pour ne citer que quelques exemples.
Ce que je veux dire, c’est que dans de nombreux pays du monde, si quelques membres francophones avaient accès au corpus croissant d’ouvrages en français produits par l’Église – manuels d’École du Dimanche, livres d’étude biblique, ouvrages doctrinaux et bien d’autres encore – ils pourraient partager ce qu’ils apprennent avec d’autres qui n’ont pas accès à ce type de documentation dans leur propre langue.
Dieu a-t-il préparé le terrain pour la diffusion de l’Évangile dans de grandes régions du monde aujourd’hui, par le biais de la langue française, d’une manière quelque peu similaire à celle qui prévalait au Ier siècle de l’ère chrétienne ?
Témoin anabaptiste 
Exégèse vs Eiségèse
Je sais que ces termes ne sont pas très courants, surtout le deuxième, mais ils permettent de décrire avec précision deux façons très différentes d’aborder la Bible. L’exégèse est, en philologie, une étude approfondie et critique d’un texte. Son but est de déterminer ce que l’auteur a pu vouloir dire à ses destinataires. L’eiségèse, au contraire, est une méthode d’interprétation consistant à projeter des idées, croyances ou jugements subjectifs dans un texte plutôt que de chercher à en tirer le sens original.
En parlant de la lecture de la Bible, l’exégèse, c’est ce qui se passe lorsque nous scrutons les Écritures pour découvrir ce que Dieu nous dit. L’eiségèse, en revanche, c’est ce qui se passe lorsque nous abordons les Écritures en sachant déjà ce que nous voulons qu’elles disent et que nous recherchons des versets pour étayer notre position. J’espère ne pas avoir à vous dire de quel côté je souhaite me situer.
Il existe plusieurs raisons pour lesquelles nous pourrions vouloir projeter dans les Écritures les croyances que nous avons déjà. L’une d’elles est que l’on nous a enseigné certaines choses et que nous souhaitons vivement qu’elles soient vraies. Nous sélectionnons des versets qui semblent soutenir cette position, souvent sans tenir compte du contexte, et nous ignorons ceux qui disent autre chose.
Une autre raison, plus subtile, est que nous pouvons avoir peur d’être trompés si nous nous ouvrons simplement à ce que nous lisons dans la Parole de Dieu. Il vaut bien mieux disposer d’un cadre de croyances préétabli et ne lire que les passages de l’Écriture qui semblent s’y conformer. Le danger est que, même si ce cadre est tout à fait vrai, nous ne serons pas nourris en lisant la Bible de cette manière.
Je ne pense pas que nous soyons induits en erreur si nous abordons la Bible avec un esprit et un cœur ouverts, en désirant sincèrement que Dieu nous révèle la vérité dont nous avons besoin à chaque étape de notre cheminement spirituel. Il est important de lire la Bible dans son intégralité et de la lire dans un esprit de prière. Les éléments qui semblent contradictoires prendront tous tout leur sens si nous n’isolons pas un passage des Écritures du reste.
Il y a des années, un homme qui travaillait dans la même usine que moi venait souvent me poser des questions sur des passages bibliques. Au fil de nos discussions, il était évident qu’il comprenait parfaitement ce que disait la Bible. Il m’a confié qu’il s’était converti vers la fin de sa jeunesse et qu’il avait craint d’être induit en erreur en lisant la Bible, car il entendait tant d’opinions contradictoires. Ainsi, chaque fois qu’il prenait la Bible, il priait pour que Dieu le protège de la tromperie et lui révèle sa vérité. Il ressortait clairement de nos discussions que Dieu avait exaucé ses prières.
Le côté triste de cette histoire, c’est qu’il était tombé dans le péché et ne suivait plus ce qu’il savait être vrai, ce qu’il a d’ailleurs admis. Un jour, il a commis un acte au travail qui lui a valu d’être licencié. Il a déménagé loin d’ici et je ne l’ai plus jamais revu. Je continue de croire que son approche de la Bible était la bonne. Une grande partie de la confusion religieuse de notre époque pourrait être résolue si les chrétiens du monde entier ouvraient simplement leur cœur et leur esprit à ce que Dieu leur dit dans sa Parole, et qu’ils obéissaient ensuite à ce qui leur est révélé.
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