Orgueil évangélique

[Les paragraphes suivants sont cités de Less Than Conquerors : How Evangelicals Entered the Twentieth Century, par Douglas W. Frank, copyright 1986 par William B. Eerdmans Publishing Company. Ils exposent l’orgueil d’un segment des chrétiens évangéliques qui prétendent avoir découvert les connaissances de l’Écriture et de l’histoire du monde qui sont cachés pour le commun des mortels.]

Je soupçonne que la montée en puissance du pré-millénarisme au cours des décennies qui ont suivi la guerre civile a réellement représenté un geste audacieux de la part des évangéliques pour reprendre leur contrôle de l’histoire. Sandeen le dit succinctement : les millénaristes croyaient « que tout ce panorama de la gloire et du jugement à venir était spécifiquement prédit dans les prophéties où l’on pourrait, si enseigné par l’esprit, découvrir la vérité et se préparer à la venue de l’époux ». Pour les millénaristes, il ne pouvait y avoir de surprises. Ils avaient une ligne sur l’avenir, et cette ligne leur permettait de placer sous leur propre contrôle intellectuel ou spirituel chaque événement susceptible de se produire au cours des derniers jours. Le mal était-il en augmentation ? Bien sûr, la doctrine millénariste l’a prédit. La civilisation chrétienne était-elle menacée par « un formalisme religieux, des amitiés adultères avec le monde, un déclin de la foi, la tyrannie, l’anarchie, la révolution générale? » Naturellement, n’importe quel lecteur de la Bible s’y serait attendu. Les familles se désintégraient-elles ? Oui, ils l’étaient – et cela ne ferait qu’empirer jusqu’à ce que Christ revienne.

On peut voir avec quelle facilité les craintes de perdre le contrôle se sont ainsi transformées en affirmations de possession. Pour les millénaristes attendant le retour du Seigneur, une mauvaise nouvelle était essentiellement une bonne nouvelle. Plus les choses allaient mal, plus leur récompense approchait. Aucun mal ne pourrait arriver au monde qu’ils n’avaient pas prédit et qu’ils ne pouvaient pas accueillir…

Mais pour la plupart des évangéliques qui recherchaient un tel contrôle, le millénarisme seul était insuffisant. Au cours des années 1880 et 1890, il semble que la plupart des évangéliques aient également adopté le dispensationalisme. Ce système doctrinal est l’invention de l’un des fondateurs du mouvement des Frères de Plymouth en Angleterre, John Nelson Darby, qui l’a amené en Amérique du Nord à sept occasions différentes entre 1862 et 1877. C’est le millénarisme de Darby, en particulier, que nous devons examiner si nous voulons comprendre l’étendue de la volonté évangélique de reprendre le contrôle de l’histoire…

En Amérique, du moins jusqu’à la fin du XIXe siècle, l’absence d’établissement religieux formel a amené des évangéliques comme Moody à penser avant tout à la société, et non à l’Église elle-même, comme un navire naufragé. Mais en Grande-Bretagne, une identification formelle étroite existait entre l’église et la culture. En outre, Darby a estimé que l’église établie était impliquée dans son propre manque de pouvoir spirituel et son orientation vers les œuvres dans les jours précédant sa délivrance. Ces faits ont conduit à une articulation légèrement différente des temps en déclin. Les mots mêmes de Darby étaient : « L’église est en ruine ». Son inculpation étendue et détaillée de l’église ne l’a cependant pas conduit à un appel à la réforme. À son avis, l’église était irréparable. Il serait mieux pour les croyants d’abandonner l’église établie et se séparer de cette incarnation du mal, gardant leur culte pur en se réunissant plutôt en petits groupes où, sans rituel ni hiérarchie, ils pourraient symboliser l’unité de l’église en Christ Jésus. Comme Darby l’a exprimé, « il est affirmé positivement (2 Timothée 3) que l’église échouerait et deviendrait aussi mauvaise que le paganisme, et le chrétien est prié de se détourner du mal et de se tourner vers les Écritures, et Christ (Apocalypse 2 et 3) se révèle comme jugeant l’état des églises…  »

C’est une image très différente de celle alors à la mode de l’Église de Jésus-Christ qui marche triomphalement pour répandre l’Évangile et inaugurer le millénaire. Loin d’être le vecteur de la victoire du Christ, l’Église est devenue entre les mains de Darby le signe le plus clair de l’apostasie, soumise au jugement de Dieu…

J’ai tendance à penser que c’est justement cette qualité de dispensationalisme : son rigeur rationaliste et sa globalité systématique, qui la recommandait aux évangéliques qui, à l’époque périlleuse de la fin du XIXe siècle, cherchaient de nouveaux moyens pour amener l’histoire sous leur contrôle. Le dispensationalisme supposait que la Bible était un guide de l’histoire humaine à peine déguisé : tout ce qui était nécessaire pour décoder son message et acquérir ainsi le schéma directeur de Dieu était, selon les dispensationalistes, un engagement en faveur d’une lecture littérale réaliste des Écritures et du postulat qu’Israël et l’église étaient deux entités très distinctes. En utilisant ces outils, on peut essentiellement séparer les Écritures, verset par verset, et les réorganiser en un système de vérité solide et cohérent – un système, par exemple, qui peut être affiché graphiquement sur une carte soigneusement dessinée et suspendu au-devant de l’auditorium de l’église pour tous les fidèles à voir.

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Le pardon au lieu de vengeance

Il est arrivé il y a quatre-vingts ans en Corée, qu’un jeune homme a tué le fils des parents chrétiens. Le garçon a été arrêté, a subi un procès et a été trouvé coupable.

Au moment où le jugement va tomber, le père de la victime se leva pour demander la parole. On la lui a accordé.

« Je n’ai plus de fils. Ne mettez pas à mort ce garçon qui a tué mon fils, ne le mettez pas en prison. Permettez-moi plutôt de l’adopter comme mon fils à la place de celui que j’ai perdu. »

Le juge demanda : « Êtes-vous bien certain de ce que vous demandez? »

« Oui », répond l’homme.

Un grand silence descend sur la salle comme tout le monde attendait le verdict.

« Accordé! » dit le juge.

Le récit de ce père qui a rendu le bien pour le mal s’.est répandu à travers tout le pays pour la gloire du Seigneur Jésus.

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L’action de Jésus-Christ en nous

L’éthique est ensuite nécessairement apologétique. Mais cela ne doit pas être pris dans le sens habituel, de défense et démonstration de la vérité chrétienne, c’est-à-dire une opération intellectuelle. L’apologie qui ne peut en réalité être conduite par l’homme, est celle dont il est question dans Matthieu 5.16 : « que votre lumière brille devant les hommes afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et qu’ils glorifient votre Père ». C’est-à-dire que les œuvres faites en vertu, en conséquence de l’éthique doivent apparaître à la lumière de Jésus-Christ comme des véritables bonnes œuvres. Le monde est incapable de voir par lui-même ces bonnes œuvres, il ne peut le faire que par cette illumination, et il faut que nos œuvres proviennent si directement de l’action de Jésus-Christ en nous qu’elles en soient illuminées pour le monde.

-Jacques Ellul

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Le retour du Maître

Quelle que soit la gravité réelle que puissent présenter les temps de la fin, nous ne croyons aucunement scripturaire la notion selon laquelle certains chrétiens y échapperont par un enlèvement miraculeux préalable.

Nous ne pouvons croire non plus que l’enlèvement sera secret. Cette hypothèse relativement récente, d’origine irvingienne et de première diffusion darbyste, est absolument contraire à ce que l’Écriture dépeint quant au caractère retentissant de l’apparition du Seigneur.

Avec tous les auteurs antérieurs à l’école futuriste et avec la majorité des plus compétents interprètes, nous croyons que, quelles que soient ses phases, le Retour du Maître ne formera qu’un seul et même grandiose événement, acte final de toute l’histoire humaine.

Robert Dubarry

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Ni catholique, ni protestante

De la point de vue anabaptiste, et les catholiques et les protestantes se sont égarées des enseignements fondamentaux de la Bible.

La Bible enseigne qu’il y a un lien étroit entre foi et vie. On n’est pas chrétien parce qu’il fait de bonnes œuvres; mais les bonnes œuvres sont l’évidence qu’on est chrétien, qu’on a la vie de l’Esprit-Saint dedans de lui pour lui diriger.

  • Néanmoins, le solide fondement de Dieu reste debout, avec ces paroles qui lui servent de sceau : Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent ; et : Quiconque prononce le nom du Seigneur, qu’il s’éloigne de l’iniquité (2 Timothée 2.19).
  • Petits enfants, que personne ne vous séduise. Celui qui fait ce qui est juste, est une personne juste, comme Jésus-Christ est juste (1 Jean 3.7).
  • Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on des raisins sur des épines, ou des figues sur des chardons ? Tout bon arbre porte de bons fruits, mais le mauvais arbre porte de mauvais fruits (Matthieu 7.16-17).
  • Ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur ! n’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Matthieu 7.21).
  • Car comme le corps sans esprit est mort, ainsi la foi qui est sans les œuvres est morte (Jacques 2.26).
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Le libre arbitre

Le libre arbitre signifie que je suis libre de faire ce que je veux. Néanmoins, j’apprends chaque jour, dans les petites choses de la vie, que mes choix ont des conséquences ; et les choix que font les autres ont souvent des conséquences qui me concernent. Pourquoi alors ne devrais-je pas m’attendre à ce que les conséquences puissent être non seulement immédiates, mais à long terme, voire éternelles ?

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Image par Kingrise sur Pixabay

Ce n’est pas la faute de Dieu lorsque de mauvaises choses se produisent, il nous a donné la liberté de choisir librement. Ces choix ont souvent des conséquences imprévues. Les conséquences désagréables de nos mauvais choix devraient nous amener à nous pauser un instant pour demander si Dieu pourrait ne pas avoir une meilleure solution pour nous.

Dieu ne nous protège pas des conséquences négatives produits par les choix faites par nous ou d’autres personnes. Il ne nous oblige pas non plus à choisir sa voie.

Pourtant, Dieu nous parle, doucement et souvent, nous demandant de reconsidérer la direction que nous prenons dans la vie. Quelque temps dans notre vie, il nous dira que les mauvaises choses qui nous arrivent sont le résultat de nos mauvais choix et que nous sommes des pécheurs.

Cela ne fonctionne pas de décider que par notre volonté et notre force nous allons vivre comme Dieu veut que nous vivions. Mais nous avons la capacité d’accepter le jugement de Dieu sur notre péché et de lui demander de nous aider. Cela s’appelle la repentance ; lorsque Dieu voit que notre repentance est authentique, il nous pardonne à cause du sacrifice que Jésus a fait pour notre péché, il nous adopte comme son enfant et nous donne son Saint-Esprit pour nous permettre de faire les bons choix.

Cela s’appelle la nouvelle naissance, la conversion, la régénération. Ces mots indiquent tous un changement dans notre façon de penser et un tournant dans la direction de notre vie. Quand nous vivons pour plaire à Dieu et pour aimer et aider les gens qui nous entourent, nous serons beaucoup plus heureux que lorsque nous essayions seulement de faire plaisir à nous-mêmes.

C’est le début de la vie chrétienne. Mais c’est seulement le début, nous ne devrions pas arrêter dès que nous atteignons ce stade, en pensant que c’est tout ce qu’il y a à faire pour être chrétien. Dieu veut que nous continuions, en apprenant chaque jour un peu plus sur notre propre faiblesse et sur la volonté de Dieu et les bénédictions qu’il a pour ceux qui lui consacrent réellement leur vie.

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Porter de bon fruit

J’ai toujours souhaité manger une pomme de l’ancien verger. Hélas ! Les arbres n’avaient pas été entretenus depuis trop d’années ; ils étaient devenus grands et touffus et les quelques pommes qu’ils produisaient étaient abîmées et vérouses.

Laissés à eux-mêmes, les pommiers produisent plus de branches que de pommes. Un émondage aurait ouvert les branches à la lumière et rétabli la productivité des arbres. Les agriculteurs d’antan ont souvent gardé les poules dans le verger pour manger les insectes et les larves qui abîment les pommes.

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Nous n’avons loué la maison de la ferme que pour deux années et n’aurions jamais récolté le fruit de nos efforts. Mais ce souvenir me rappelle combien il est facile de devenir des chrétiens qui ne portent aucun fruit utile.

Tant d’activités revendiquent notre temps et notre énergie. Tous semblent valoir la peine : certaines choses sont socialement nécessaires pour nous unir à nos frères et sœurs ; il y a des obligations domestiques et familiales ; le temps pour les loisirs est bon. Ne nous demandons-nous jamais si certaines de ces choses nous détournent du but réel de vivre pour Christ et les autres ?

Un pommier a besoin de branches pour produire des fruits, mais s’il y en a trop, il faut en émonder. Un élagueur professionnel nous a conseillé un jour d’éliminer toutes les branches mortes, malades ou doubles. Pouvons-nous appliquer cela à nos vies ? Les activités qui ne sont qu’une perte de temps devraient être élaguées. De même, toute activité susceptible de créer des problèmes et des activités conflictuelles.

Ensuite, nous devons être comme des poules, traquer et détruire toutes les petites choses qui infestent nos vies : envie, jalousie, orgueil, égoïsme, pitié de soi, pensées immorales ou critiques et tout ce qui pourrait nous rendre infructueux.

Les justes croissent comme le palmier, ils s’élèvent comme le cèdre du Liban. Plantés dans la maison de l’Éternel, ils prospèrent dans les parvis de notre Dieu ; ils portent encore des fruits dans la vieillesse, ils sont pleins de sève et verdoyants (Psaume 92.13-15).

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Combien de pommes dans une graine ?

Combien de graines dans une pomme ?
— un petit nombre.

Combien de pommes dans une graine ?
— aucune, si ce n’est pas semé.
— innombrable, si elle est semée dans un bon sol.

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Image by annca on Pixabay

Nous ne pouvons pas faire une pomme.
Nous ne pouvons pas faire pousser un pommier.
Nous ne pouvons même pas faire germer une graine de pomme.
La seule chose que nous pouvons faire est de semer la graine.

Dieu nous a donné la bonne graine, c’est à nous de la semer.
Le semeur dans la parabole de Jésus (Matthieu 13) ne s’inquiétait pas où se tombait la semence.

C’est une leçon pour nous de ne pas gaspiller notre temps en essayant à connaître le meilleur moment, le meilleur lieu ou les meilleures conditions pour semer. Nous ne sommes même pas capables de discerner de telles choses.

« Dès le matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas reposer ta main ; car tu ne sais point ce qui réussira, ceci ou cela, ou si l’un et l’autre sont également bons » (Ecclésiaste 11.6).

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La dispensationalisme justifie la crucifixion

[Ce qui suit ci-dessous est un ouvrage écrit il y un siècle par Philip Mauro, éminent avocat de New York. Au commencement de sa vie chrétienne, il a entendu et cru la doctrine de la dispensationalisme. Cependant, après l’avoir examiné de plus près, il l’a abandonné. Par la suite, il a écrit plusieurs livres au sujet de l’accomplissement des prophéties de la Bible. Ceci est la plus courte.]

« Le lieu appelé Calvaire » (Luc 23.33) a obtenu une distinction durable et sanctifié bien au-dessus et au-delà de toutes autres lieux de la terre, car à cette place la peine de mort qui avait été prononcée par les deux tribunaux, la juive et la romaine, l’ecclésiastique et la civique, a été dûment exécuté sur Jésus de Nazareth.

Cette pénalité a été effectuée en stricte conformité avec le processus de la loi répandue à cette époque et lieu, la procédure pénale de la Rome impériale. Même l’exigence selon laquelle l’infraction pour laquelle la peine de mort a été exigé devrait être placardée au-dessus de la tête du criminel, a été dûment observé dans ce cas. Notre attention est dirigée vers ce détail de la crucifixion de notre Seigneur par limportance impressionnante qu’elle est donnée dans chacun des quatre évangiles ; et, comme on peut comprendre de cette seule circonstance, l’incident est d’une signification profonde. Il était Pilate lui-même qui a formulé cette « accusation » et qu’il avait l’intention délibérée de la rédiger comme il l’a fait, est fait très évident ; quand les principaux sacrificateurs faisaient des remontrances à lui, lui demandant de « N’écris pas, Roi des Juifs ; mais écris qu’il a dit, je suis Roi des Juifs ; Pilate répondit sèchement : « ce que jai écrit, je l’ai écrit » (Jean 19.l9-21).

Ne laissons pas passer la signification de cela. Ce que Pilate avait écrit était la vérité ; mais on ne doit pas supposer qu’il le savait, donc on est conduit vers l’hypothèse où il dicta ces mots sous la contrainte de l’Esprit de vérité. Nous rappelons que lorsque Christ, en répondant à une question de Pilate, avait dit : « Je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité », « Qu’est-ce que la vérité », le gouverneur a demandé à sa fameuse question, (Jean 18.37, 38). Et maintenant Pilate, agissant en sa qualité officielle en tant que représentant de l’Impériale César, le chef suprême du monde, a proclamé la vérité, l’amenant à être inscrit en hébreu et en grec et en latin, pour atteindre les oreilles et remuer les cœurs de tous les futurs générations de lhumanité.

De même Caïphe, lorsqu’il préside le Sanhédrin en sa qualité officielle au moment où ils prenaient conseil contre le Seigneur et contre son Oint, avait été contraint par l’Esprit à prophétiser que Jésus devait mourir pour le peuple (Jean 11.49-52 ; 18.14).

Mais alors que Pilate, sans doute involontairement et sous la contrainte divine, a écrit ce qui était vrai et de la plus haute importance, ce que les principaux sacrificateurs l’ont exhorté à écrire était infâme et fausse ; car notre Seigneur Lui-même ne s’est jamais proclamé roi des Juifs. Il est nécessaire que cela soit soigneusement noté. Ce qu’ils ont exhorté Pilate à écrire était en effet l’accusation qu’ils avaient décidée, en conclave solennel, pour amener contre lui, mais c’était une fausse accusation et les accusateurs avaient lamentablement échoué dans leurs efforts pour le soutenir par le témoignage des témoins. Pilate lui-même avait ainsi jugé pendant le procès (Luc 23.4, 14).

On voit donc que la question que nous sommes sur le point d’étudier implique un problème entre la parole de Pilate et celle des accusateurs du Christ. Qui avait raison ?

Il n’y a pas, bien sûr, aucun doute dans l’esprit de tout chrétien que Jésus de Nazareth a été et est le Messie promis d’Israël ; le Fils de David si longtemps attendu, qui devrait sauver son peuple de la main de leurs ennemis ; pour cela est en effet « la vérité ». Qu’il était et qu’il est « le Christ, le Fils du Dieu vivant » et qu’il est l’Oint de Dieu est donc la vérité fondamentale du christianisme (Matthieu 16.l & 18). Par conséquent, étant véritablement « Le bienheureux et seul souverain, le roi des rois et le Seigneur des seigneurs » il était vêtu avec le plein pouvoir et autorité de faire tomber les puissants de leurs sièges et de déposer même César Impérial du trône du monde. Et non seulement cela, mais il aurait pu, même à ce moment-même, appeler à l’exécution de son royal dicte plus de douze légions d’anges (Matthieu 26.53). Quant à tout cela, il n’y a pas lieu pour la discussion. La question qu’un système moderne de doctrine qui a trouvé acceptation avec beaucoup de chrétiens orthodoxes impose sur nous est la suivante : est-ce que notre Seigneur, au cours de son ministère terrestre, fait (ou autoriser d’autres à faire) des actes manifestes, ou prononcé (ou autoriser ses disciples à prononcer) des paroles qui relevaient de la trahison ou de la sédition ? A-t-il jamais fait ou autorisé des actes ou prononcé ou autorisé des paroles d’une nature subversive du gouvernement qui existait sur la terre ? Plus précisément, a-t-il jamais présenté ou annoncé lui-même comme roi terrestre, le prétendeur du trône de David ? A-t-il jamais offert aux peuples opprimés de Judée, que ce soit en personne ou par la bouche de ses disciples, le royaume terrestre qu’ils avaient appris à attendre ? Avait-il jamais, par parole ou action, cherché à inciter à l’insurrection contre la domination de César, ou donné aucune encouragement quel que ce soit aux ambitions politiques des Juifs ?

Ce sont, en substance, les choses dont il a été accusé par les dirigeants des Juifs ; et maintenant nous, chrétiens du vingtième siècle, se trouvent confrontés à une situation qui exige de notre part une enquête sur les dossiers inspirés dans le but de déterminer s’ils appuient ces accusations ou si, au contraire, la preuve qu’ils contiennent les réfute complètement. L’enquête proposée peut être facilement fait ; car ces dossiers comprennent quatre comptes séparés et détaillés des faits et gestes de notre Seigneur. Dailleurs, ces comptes rendus sont si clairs ; si complètes, si simplement écrits que « le peuple », qui a toujours « l’écoutait avec plaisir », sont aussi bien en mesure de comprendre et d’évaluer les éléments de preuve qu’ils contiennent et de trancher sur la question en cause, qu’une faculté d’érudits ou un banc de juristes avisés.

LA CONSPIRATION
Il est écrit que depuis longtemps les principaux sacrificateurs et les chefs du peuple avaient observé de près le Seigneur et leurs espions avaient suivis ses pas, étant dans un état d’alerte à cause des multitudes qui avaient été attirées à lui par les miracles qu’il a faits ; et il est écrit aussi que leur alarme a été grandement augmentée par la résurrection de Lazare. Lorsque le rapport de ce miracle leur était apporté, ils étaient dans la consternation, se rendant compte qu’une action immédiate et drastique de quelque sorte était nécessaire pour causer sa destruction. Par conséquent, ils ont réuni en hâte un conseil des chefs des prêtres et les pharisiens pour dresser un plan (Jean 11.46, 47). Il a été possible de convoquer le Sanhédrin rapidement à ce moment-là, parce que la Pâque s’approchait, au cours de laquelle saison tous les hommes éminents de la nation se rassemblaient à Jérusalem. Ce que les principaux sacrificateurs craignaient était que, à cause de ses « nombreux miracles
 », non, que ce soit noté, en raison de ce qu’il a prêché ou enseigné, tout le peuple croirait en lui, c’est-à-dire, l’reconnu comme le Messie promis et le roi, dont la conséquence serait que les armées romaines allaient marcher contre eux et enlever à la fois « et notre ville et notre nation » (Jean 11.48). Dans leur manière de voir les choses, ils étaient menacés d’une catastrophe nationale et d’extinction. Par conséquent, sur les conseils de Caïphe, qui était président du Sanhédrin cette année (lesquels conseils étaient en réalité une prophétie) la mort immédiate du Christ a été décidée comme une nécessité politique impérative : « Que la nation entière ne périsse pas » (Jean 11. 50). Le plan convenu pour la réalisation de cet objet était de l’accuser du crime de fomenter la sédition contre César. Il était un plan très astucieux ; pour, en cas de succès, il n’aurait pas seulement amené à la mort de Jésus, mais aussi donné une preuve convaincante de leur fidélité à César. En parfait accord avec ceci est le fait enregistré que lorsque Pilate, dans le cadre du procès de Jésus sur la charge de vouloir faire de lui-même un roi, leur demanda : « Crucifierai-je votre roi ? ». Les principaux sacrificateurs écrièrent, « Nous n’avons pas de roi que César » (Jean 19.15).

UN PROCÈS JUDICIAIRE EXTRAORDINAIRE
On pourrait chercher en vain les pages de l’histoire pour trouver un autre cas où une personne accusée d’un crime capital a été soumis successivement à un procès par deux tribunaux différemment constitué. Et cette caractéristique unique du procès de Jésus-Christ est le plus extraordinaire parce que les deux tribunaux devant lesquels il a été successivement mis en accusation étaient de nationalité diverse, l’un juif, l’autre romaine, et aussi
de divers ordres, l’un ecclésiastique, l’autre civile. Il a été premièrement accusé devant le Sanhédrin juif, sur laquelle Caïphe a présidé, étant « souverain sacrificateur cette année-là » (Jean 11.49) : puis devant le gouverneur romain. Et donc il faut qu’elle eût été, afin que les Écritures soient accomplies, qui ont prédit la manière de sa mort (Matthieu 27.35). Car la méthode habituelle d’exécution pratiquée par les Juifs était la lapidation ; d’ailleurs, au cours de la période de domination romaine, il n’a pas été permis pour eux de mettre un homme à mort (Jean 19.31).

L’ACCOMPLISSEMENT DE PROPHÉTIE
Les événements de clôture de la vie de notre Seigneur ont été clairement annoncés par les prophètes. Ainsi, dans le deuxième psaume, nous lisons : « Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l’Éternel et contre son oint ? — Brisons leurs liens, Délivrons-nous de leurs chaînes ! — »

Il n’y a aucune incertitude quant à l’accomplissement de cette prophétie ; car les disciples, après avoir récité ces versets du Psaume, a déclaré : « En effet, contre ton saint Fils Jésus, que tu as oint, Hérode et Ponce Pilate se sont ligués dans cette ville avec les nations et avec les peuples d’Israël, pour faire tout ce que ta main et ton conseil avaient arrêté d’avance »(Actes 4. 24-28).

Ainsi, la grande confédération des Juifs et des Gentils, les rois de la terre et les dirigeants, ayant eux-mêmes mis au mépris contre l’Éternel et contre son Christ, ne réussit qu’à accomplir ce que ses conseils éternels avaient décrété avant d’être fait. C’est pourquoi, à travers tous les siècles jusqu’à nos jours, le peuple de Dieu ont été parfaitement convenus que le chemin, et le seul chemin possible, au trône de David pour lui, et le seul moyen possible de salut pour eux, était le chemin de la croix, le chemin de sa mort et sa résurrection ; que Christ souffrît ces choses mêmes avant qu’il pourrait entrer dans sa gloire promise ou être le Sauveur de son peuple (Luc 24.25-27).

ÉPROUVEZ TOUTES CHOSES ; RETENEZ CE QUI EST BON

Tous les croyants du Seigneur Jésus-Christ sont d’accord pour dire que les choses dont il a parlé aux deux hommes sur le chemin d’Emmaüs, les choses qui ont été prédites et qu’il a subies, sont les fondements de notre très sainte foi. Par conséquent, personne n’a consciemment consenti à une doctrine qui semble même susciter un doute à cet égard. Par conséquent, ils ont le devoir d’examiner avec le plus grand soin et avec un esprit impartial tout système de doctrine nouvellement proposé qui enseigne implicitement que notre Seigneur était, selon la loi romaine, laquelle était la loi du pays à cette époque, réellement coupable des actes de sédition dont il est accusé par les Juifs ; et plus précisément que lui-même, ainsi que son précurseur rempli de l’Esprit, ses douze apôtres et les « soixante-dix autres aussi » avaient parcouru toute la Judée et la Galilée en proclamant l’avènement immédiat du royaume terrestre que les Juifs attendaient avec impatience au moment même.

Manifestement, si le Seigneur lui-même, ou Jean, ou un autre de ses serviteurs, avait proclamé par son autorité même une seule fois le roi et le royaume que cherchaient les Juifs, ou avait proclamé tout ce qui pouvait être considéré à juste titre comme subversif de son autorité et comme tendant à l’établissement d’un autre gouvernement à la place de celui-ci, ses accusateurs auraient été justifiés et sa condamnation et son exécution auraient été justifiées par la loi du pays.

De plus, et cela est particulièrement remarquable, il y aurait eu, dans cette affaire, des milliers de témoins parmi la foule à Jérusalem pendant la période de la Pâque, qui auraient pu prouver l’accusation et auraient été impatients de le faire. Car ses ennemis écoutaient toujours avec une attention soutenue ses paroles, dans l’espoir d’entendre quelque chose de sa bouche pour avoir de quoi l’accuser (Luc 11.54 ; Jean 18.20).

Cette preuve : le manque de témoins de propos proférés par ses lèvres qui savouraient, même un peu, de sédition, bien que de caractère négatif, est néanmoins très convaincante. Mais les Écritures contiennent une preuve encore plus forte que ni par Jean, ni par notre Seigneur lui-même, ni encore par aucun de ses disciples, il n’avait été proclamé roi promis d’Israël, le Christ de Dieu. En effet, nous disposons des preuves claires et concluantes de ce qui s’est passé entre notre Seigneur et les douze à Césarée de Philippe en cette occasion remarquable où il fut pour la première fois reconnu par l’un de ses disciples comme le Messie attendu d’Israël ; et inutile de dire qu’ils n’auraient pas pu proclamer avant cet épisode ce qui ne leur avait pas encore été révélé. Et pour le temps qui a suivi, il est écrit que, à cette occasion, notre Seigneur « ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu’il était le Christ » (Matt. 16.20) ; ou, comme il est correctement écrit, « que lui, Jésus, était le Christ ».

Rappelons-nous que durant ces premiers jours de son ministère, ses miracles avaient excité les merveilles de la multitude et rempli le pays de ses louanges. Le peuple attendait l’apparition immédiate du Messie ; et tous les hommes avaient déjà réfléchi dans leur cœur à propos de Jean « qu’il soit ou non le Christ » (Luc 8.15). Et l’attente du peuple avait été élevée au plus haut degré juste avant l’événement à Césarée de Philippes, par le miracle des pains, qui avaient nourri cinq mille personnes. Certains disaient qu’il était Jean-Baptiste ; certains qu’il était Elie ; d’autres qu’il était Jérémie ou qu’un des anciens prophètes soit ressuscité (Matthieu 16.13, 14 ; Luc 9.19, 20). Même Hérode était très agité « parce qu’on a dit de certains que Jean était ressuscité des morts » (Luc 9.7-9). C’est dans ces circonstances que notre Seigneur a posé aux douze cette question marquante : « Mais vous, qui dites-vous que je suis? » Et a recueilli auprès de Simon Pierre le grand témoignage : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » Nous ne nous attardons pas sur l’immense signification de la grande confession de Peter, notre seul but étant de rappeler qu’il est de mettre en lumière la preuve concluante que tout l’incident permet qu’aucun des douze ne l’ait annoncé auparavant comme le Messie d’Israël. Sa commande expresse leur interdit de le faire par la suite.

De plus, cette preuve est renforcée par les paroles emphatiques de notre Seigneur, dans lesquelles Il a béni Pierre pour la raison que la grande vérité à laquelle il avait exposé, que Jésus était le Christ de Dieu et le Fils de Dieu, n’avait pas été révélée Lui par la chair et le sang, mais par Dieu le Père. Cela montre clairement que Jean ne l’avait pas prêché, sinon Pierre l’aurait appris de lui.

Nous invitons donc très sincèrement tous ceux qui aiment notre Seigneur Jésus-Christ, en toute sincérité, à rechercher et à examiner attentivement le témoignage copieux des évangiles sur ce qu’il a prêché et enseigné au temps de sa chair concernant sa mission en Israël et en particulier en ce qui concerne la nature du Royaume qu’il était sur le point d’établir, gardant à l’esprit que tout témoignage qui étayerait la théorie du report de notre époque aurait appuyé l’accusation des ennemis de notre Seigneur de ce jour-là.

CHRIST DEVANT LE SANHÉDRIN

La loi juive, divinement donnée dans sa merveilleuse complétude plusieurs siècles avant la naissance de l’empire romain, était scrupuleusement prudente dans ses garanties contre les erreurs judiciaires qui mettaient en jeu la vie humaine. Leur droit était particulièrement rigoureux en ce qui concerne la preuve. C’était une règle élémentaire de leur droit selon laquelle « à la bouche de deux ou trois témoins » au moins, chaque affaire doit être tranchée et, bien sûr, plus la question en litige est importante, plus la témoignage doit être crédible et concordante. Et non seulement ainsi, mais selon la procédure juive, « ce sont les témoins eux-mêmes qui devaient convaincre le tribunal qu’il y avait une affaire susceptible d’être triée ». Et la loi insistait le plus sur le fait que la déposition des témoins devait s’accorder sur tous les points essentiels. À cette fin, chaque témoin d’une affaire de la capitale a été assermenté au titre de la plus solennelle adjuration, que nous citons : « N’oubliez pas, O témoin, que… dans ce procès à vie, le sang de l’accusé et le sang de sa semence jusqu’à la fin des temps vous sera imputé… C’est pourquoi Adam a été créé seul pour t’apprendre que, si un témoin détruit une âme d’Israël, il est tenu pour acquis, comme le dit l’Écriture, qu’il est comme s’il avait détruit le monde. » De plus, avant même qu’une accusation formelle ne peut être fait ou un procès entamé, il faut d’abord avoir entendu au moins deux témoins en parfait accord.

Il ressort clairement des procès-verbaux des quatre évangiles que lors du procès devant le Sanhédrin, aucun témoignage n’a été fourni pour la formulation d’une accusation, ce qui a rendu la cour confuse dans ses efforts pour établir un acte d’accusation susceptible d’être jugé. De nombreux témoins ont été interrogés dans le but de formuler une accusation susceptible d’être jugée ; mais aucun ne pourrait être trouvé dont le témoignage servirait leur but. Car bien que « les principaux sacrificateurs et les anciens et tout le conseil (le Sanhédrin) aient cherché à faire de faux témoignages contre Jésus pour le mettre à mort », c’est-à-dire pour fournir la preuve d’un crime passible de la peine capitale, ils n’en ont trouvé aucun, même si beaucoup de faux témoins sont venus et ont offerte leur témoignage, « ils n’en ont trouvé aucun », c’est-à-dire aucun qui a donné un témoignage d’accord sur l’infraction capitale qu’il avait commise (Matthieu 26.59, 60).

Enfin, il a été trouvé deux témoins dont les dépositions concordaient ; mais l’accusation relative à l’accord de ces témoins était triviale. Ils ont simplement allégué que Christ avait parlé contre le temple, affirmant qu’il était capable de le détruire et de le reconstruire en trois jours (Matthieu 26.60, 61). Notre Seigneur a dédaigné de répondre à cette accusation, qui était clairement hors de propos ; mais le récit de ce qu’il avait réellement dit sur la destruction et la reconstruction du temple est donné par Jean (2.19), à savoir qu’il détruira « le temple de son corps » (v. 21) et qu’il l’érigerait en trois jours. Finalement, désespérés, ils se sont emparés de sa propre affirmation qu’il était le Christ, le Fils de Dieu et, contrairement à leur propre loi, ils en ont fait le fondement de l’accusation désirée ; et ils en firent aussi un prétexte pour se passer des témoins que la loi exigeait. Car aucun homme ne pourrait être légalement accusé, et encore moins condamné, seulement par son propre témoignage. Néanmoins, le souverain sacrificateur a déclaré : « Il a blasphémé ! Qu’avons-nous encore besoin de témoins ? Voici, vous venez d’entendre son blasphème. Que vous en semble ? Ils répondirent : Il mérite la mort » (Matthieu 26.63-66). C’était sa condamnation à mort. Mais l’imposition de la peine était manifestement illégale ; car les témoins n’avaient pas convenu de la commission par lui d’une infraction capitale, et donc, selon la loi juive, un procès ne pouvait même pas commencer. Comme le dit l’autorité citée ci-dessus : « Lorsque les témoins se sont définitivement opposés à leur désaccord, Caïphe s’est mis à interroger l’accusé et, contrairement à la loi hébraïque, il a fondé une accusation sur ses propres réponses – une accusation portant sur la mort ». Immédiatement, comme le compte rendu de Matthieu nous informe, ils lui crachèrent au visage, et lui donnèrent des coups de poing et des soufflets et se sont moqués de lui (26.67, 68) ; et le matin ils le lièrent et le livrèrent à Ponce Pilate le gouverneur (27.1,2).

Une infraction similaire à la loi juive commise par le souverain sacrificateur lui-même est survenue à une date ultérieure, lorsque l’apôtre Paul a été traduit devant les tribunaux devant le Sanhédrin. Au tout début de son procès et avant même d’avoir appris la personnalité du président, le souverain sacrificateur Ananias, après avoir entendu une seule phrase des lèvres des apôtres, ordonna à ceux qui se tenaient à côté de lui de le frapper sur la bouche. (Actes 23.1,2). L’explosion de Paul n’était qu’une expression appropriée d’indignation honnête devant une infraction aussi flagrante de la loi. Que Dieu maintienne l’honneur de sa loi contre un tel délinquant était certain ; et la caractérisation « mur blanchi » était à la fois juste et appropriée ; en effet, la présomption d’intégrité judiciaire de la part de quelqu’un qui outrageait si scandaleusement la loi n’était plus qu’une mince couche de chaux.

CHRIST DEVANT PILATE

Matthieu n’enregistre pas le début de la procès devant Pilate, pas plus que Marc ; mais Luc fournit les faits importants : « Ils se levèrent tous, et ils conduisirent Jésus devant Pilate. Ils se mirent à l’accuser, disant : Nous avons trouvé cet homme excitant notre nation à la révolte, empêchant de payer le tribut à César, et se disant lui-même Christ, roi. » (Luc 23.1, 2).

Il s’agissait là d’une accusation clairement exprimée d’actes de trahison et de propos proférés contre César. L’autorité précédemment citée a ceci à dire à propos de la jurisprudence romaine telle qu’elle existait à l’époque : « Au début de l’Empire, le droit romain s’était transformé en un système qui, plus tard, était formulés par les juristes les plus profonds et les plus influents que le monde ait jamais connus. Et l’esprit de leurs enseignements régit depuis les plus grands systèmes de droit. Il introduisit la recherche de principes de justice sous toutes les formes extérieures et, sur ces principes comme sur le socle, il jeta les bases de la jurisprudence romaine. Cette jurisprudence a unifié le pouvoir de Rome ; et comme ce pouvoir s’étendait de manière à englober tout le monde connu et civilisé, il en était de même pour la consolidation de l’empire : non par l’épée, mais par le génie de la loi.  »

Notons le tour que le grand prêtre et les anciens ont donné à la procédure pour accuser Christ devant Pilate. Le Sanhédrin avait reconnu le Christ coupable de blasphème en se faisant le Fils de Dieu. Mais le gouverneur romain n’aurait pu prendre connaissance de cette accusation ; car selon le droit romain, ce n’était pas un crime pour un homme de se faire Fils de Dieu. Il était donc nécessaire que Christ soit accusé d’une faute politique et capitale. En conséquence, l’accusation portée contre lui était de fomenter une sédition. C’est le crime le plus grave qui puisse être commis contre un gouvernement constitué et il est certain que la peine extrême lui sera infligée ; car c’est un crime contre la vie même de l’État.

Dans le récit de Matthieu, il est dit que Pilate a interrogé Christ en disant : « Es-tu le roi des Juifs? » Ce à quoi la réponse du Seigneur est donnée dans les mots ; « Tu le dis », ce qui équivaut à un « Oui » fort. C’était une attestation de son identité et de sa souveraineté. A-t-il alors, qui a le droit de régner, affirmé, jamais publiquement ou en privé, sa prétention au trône, ou s’est-il jamais présenté aux Juifs comme leur roi, ou n’a-t-il jamais cherché à être reconnu en tant que tel par un acte ou un acte ? Avait-il jamais proclamé l’heure de la délivrance nationale d’Israël et du renversement du pouvoir de César comme « proche » ? C’est ce qui lui était reproché à ce moment-là comme une infraction capitale (et c’était une infraction capitale si elle était vraie), c’est ce qui est largement admis et enseigné à son sujet de nos jours par des enseignants qui ne peuvent sûrement pas être au courant de ce qu’ils disent.

Matthieu ne donne pas plus de détails sur les accusations portées contre le Seigneur, mais il note avec une grande particularité le fait que Pilate l’a déclaré absolument innocent de ce dont les dirigeants de sa nation l’ont accusé, le déclarant même comme un « homme juste », et allant jusqu’à se laver les mains en public et à se déclarer « innocent du sang de cette personne juste ».

Le récit de Marc montre que tout le Sanhédrin a précipité le Seigneur en présence de Pilate et a été très véhément dans ses accusations contre lui. Que le Seigneur ait admis, en réponse à la question de Pilate, qu’il était bien le roi des Juifs, pourrait sembler appuyer l’accusation de perversion de la nation. Mais il y a une grande différence entre le fait que Christ est le roi promis et l’accusation selon laquelle il avait cherché ou proposé de renverser le royaume de César et d’établir un autre royaume à sa place. Pilate lui-même a reconnu cette différence. Après avoir examiné ce qui était reproché à Christ, Christ a déclaré : « Je ne trouve aucune faute chez cet homme » (v. 4).

L’acquittement de Christ par Pilate a eu pour effet « qu’ils étaient les plus féroces, en disant:« Il soulève le peuple, enseignant dans l’ensemble des Juifs, à partir de la Galilée »…”(V. 5). Et cela aurait été vrai si, lorsque le Seigneur « parcourait toute la Galilée en enseignant dans les synagogues et en prêchant l’évangile du royaume » (Matthieu 4.23), ou si, lorsqu’il envoyait les douze aux « villes d’Israël »”En leur demandant de prêcher, en disant:“Le royaume des cieux est proche”(Matthieu 10.1, 23) ; ou si, lorsqu’il s’approchait de la fin de son ministère, il envoya soixante-dix autres personnes dans chaque ville et lieu où il devait venir lui-même, en leur ordonnant de dire : « Le royaume de Dieu s’est approché de vous » (Luc 10.1, 9), il avait (comme le disent beaucoup d’enseignants de notre temps) offert un royaume terrestre aux Juifs. Mais Pilate, qui avait devant lui les accusateurs et l’accusé, a écarté cette accusation, estimant qu’elle n’était nullement étayée par les preuves.

Non seulement cela, mais Pilate a également envoyé le Christ pour que cette accusation soit examinée par Hérode (qui se trouvait par hasard à Jérusalem à l’époque), car l’infraction, si elle avait été commise, avait été principalement en Galilée, dans la province sous le juridiction d’Hérode. Or, Hérode désirait depuis longtemps voir Jésus (qu’il croyait être Jean-Baptiste ressuscité des morts), car il avait beaucoup entendu parler de lui. Mais il est clair qu’Hérode n’avait jamais entendu ce que certains enseignants modernes affirmaient de manière si positive, à savoir que le Seigneur, dans ses prédications, faisait dans tout le pays l’annonce d’un royaume terrestre. Il semble que personne, jusqu’à ce que nos exposants modernes ne se soient exprimés avec cette notion étrange, n’ait jamais supposé qu’il y avait une particule de preuve pour soutenir cette accusation. Pas un seul témoin ne vint le témoigner devant Pilate ou Hérode. Ainsi, dans l’affaire rapportée par Luc, Pilate prononça le jugement final : « Et Pilate, après avoir convoqué les principaux sacrificateurs et les chefs du peuple, leur dit : Vous avez amené cet homme devant moi, comme un homme pervertissant. les gens (c’est-à-dire de leur allégeance à César) ; et voici que moi, l’ayant examiné avant vous, je ne trouve aucune faute à cet homme touchant ces choses dont vous l’accusez. Non, ni encore Hérode ; car je t’ai envoyé vers lui ; et, voilà, rien ne mérite sa mort. Je le châtierai donc et le relâcherai »(Luc 23.13-15).

Et encore une fois, quand ils demandèrent avec insistance qu’il soit crucifié, Pilate leur dit pour la troisième fois : « Quel mal a-t-il fait ? Je n’ai rien trouvé en lui qui mérite la mort. Je le relâcherai donc, après l’avoir fait battre de verges » (V. 22)

Mais « Mais ils insistèrent à grands cris, demandant qu’il fût crucifié. Et leurs cris l’emportèrent : Pilate prononça que ce qu’ils demandaient serait fait. Il relâcha celui (c’est-à-dire Barrabbas) qui avait été mis en prison pour sédition et pour meurtre, et qu’ils réclamaient » Ainsi, l’homme qui était coupable de la chose même, la » sédition, dont ils ont faussement accusée contre le Seigneur, fut relâché et l’innocent, a été condamné à sa place. Quelle illustration frappante nous avons ici du fait puissant qu’il a souffert une fois pour toutes, « le Juste pour les injustes », que toutes nos iniquités ont été mises sur lui ! Et combien il est grave et lamentable qu’il y ait actuellement parmi son peuple une théorie qui en fait (même si ceux qui le pressent le veulent peu) attache sur lui cette fausse accusation de sédition !

L’écrivain discutait une fois de la théorie du royaume remise à plus tard avec un enseignant de longue date ; et quand la discussion a atteint le procès du Seigneur devant Pilate, l’écrivain ait posé à cet enseignant la question directe : « L’accusation de soulever une insurrection contre le gouvernement de César était-elle vraie? » Et notre ami a répondu sans hésiter : « c’était vrai, » et il aurait dû le dire ou d’abandonner la théorie du report.

Comme nous l’avons vu dans la citation ci-dessus de l’Évangile de Luc, le Seigneur a été accusé devant Pilate de « se faire roi » et de relever ainsi l’étendard de la révolte et de l’insurrection contre César. Mais les registres inspirés montrent également, et de la bouche même de Pilate, que l’accusation était totalement infondée et fausse, qu’aucune preuve, même de la bouche d’un faux témoin, n’était présentée à l’appui. Pilate a formellement déclaré de manière très impressionnante que le Seigneur était innocent de tout crime ou de toute faute. Et ceux qui le connaissent conviendront certainement que rien ne pouvait être plus éloigné de sa pensée ou de sa conduite irréprochable que de proférer autant qu’une suggestion suggérant d’affaiblir l’autorité du gouvernement constitué qu’il s’était lui-même établi et qui selon sa propre parole devait durer « le temps des Gentils », l’autorité dont il a été témoin lui-même auprès de Pilate était « d’en haut » (Jean.9.11).

Jamais depuis ce jour et jusqu’à maintenant, même au cours des siècles, les ennemis du Christ n’ont cherché à fixer sur lui la charge sans fondement d’offrir aux juifs de son époque le rétablissement de leur indépendance nationale, l’accusation de fomenter une insurrection contre les dirigeants civils constitués de son époque : « les pouvoirs en place », qui étaient alors « maintenant ordonnés de Dieu » (Rom. 13.1). Quelle merveille alors qu’aujourd’hui un système doctrinal ait soudainement fait son apparition parmi ceux qui professent la plus stricte orthodoxie, une doctrine qui maintient comme vérité de l’Écriture (quand elle est « divisée droitement ») que tant notre Seigneur que ses serviteurs accrédités, par son autorité, avait fait de manière persistante et pendant plusieurs années exactement ce dont il était accusé devant Pilate !

LE TÉMOIN VÉRITABLE

Nous arrivons enfin au récit de Jean, où sont mentionnés des faits qui nous aideront à comprendre le jugement positif et sans compromis de Pilate selon lequel le Seigneur était totalement innocent de tout mot ou acte contraire à la règle et à l’autorité de César.

Une particularité de cette étrange procédure judiciaire qui est clairement mise en évidence dans l’Évangile de Jean est la suivante : les Juifs, qui ont porté des accusations contre le Seigneur Jésus, n’iraient pas eux-mêmes au prétoire (la salle du jugement romain) de crainte d’être souillés et, partant, être empêché de manger la Pâque (Jean 18.28).

Pour cette raison, Pilate avait dû aller à leur rencontre pour entendre leur accusation, puis d’entrer dans le prétoire et interroger Christ sur les accusations portées contre lui. Nous apprenons également du récit de Jean que, lorsque Pilate s’adressa à la population pour la première fois, il proposa aux Juifs de le juger conformément à leur propre loi, mais ils s’y sont opposés pour la simple raison qu’il ne leur était pas permis de mettre personne à mort (v. 31). Là-dessus, Pilate rentra dans le palais du jugement et posa au Christ la question inscrite dans chacun des évangiles : « Es-tu le roi des Juifs? » (V. 33). Cependant, de Jean, nous apprenons le fait significatif que Christ n’a pas immédiatement répondu à cette question, mais a demandé à savoir de Pilate s’il s’était renseigné lui-même ou si d’autres avaient porté l’accusation à son encontre. Cette question posée par le Seigneur de Pilate est significative. Selon la loi romaine, un prisonnier, surtout quelqu’un inculpé d’un crime capital comme une sédition contre le gouvernement constitué avait le droit d’être jugé sur une déclaration formelle et précise (ou « mise en accusation »), exposant les détails de son infraction présumée et d’être confronté aux témoins dont il a été accusé. Festus a dit à Agrippa :  » ce n’est pas la coutume des Romains de livrer un homme avant que l’inculpé ait été mis en présence de ses accusateurs, et qu’il ait eu la faculté de se défendre sur les choses dont on l’accuse. » (Actes 25.16).

Ainsi, la simple question posée par le Seigneur révéla vivement à Pilate un fait qui, selon le droit romain, aurait dû renvoyer l’affaire à huis clos, à savoir qu’il n’y avait pas de témoins de son comportement séditieux présumé, même s’il y avait eu des accusations portées contre lui. Tout ce que Pilate pouvait dire en réponse à cette question posée était : « Ta nation et les principaux sacrificateurs t’ont livré à moi : qu’as-tu fait ? » Divers indices sont donnés sur ce qui a traversé l’esprit de Pilate à cette occasion. Le fait que l’accusation de sédition était totalement non étayée par une preuve devait avoir été rapidement évident. Ensuite, le message extraordinaire que la femme de Pilate lui a envoyé a probablement beaucoup influencé son esprit ; et enfin, il ne fait aucun doute que la parole et les manières du Seigneur ont profondément impressionné le gouverneur romain. Le témoignage honnête impressionne toujours ceux qui ont une formation et une expérience judiciaires, et dans ce cas, c’est le Témoin Véritable lui-même qui témoigne d’une bonne confession devant Ponce Pilate (I Tim. 6.13). En tout état de cause, il est certain qu’avant de terminer l’affaire, Pilate « savait qu’il l’avait livré par envie » et non par un crime contre l’État (Matthieu 27.18).

Nous devons donc atteindre le point où Pilate a écouté le témoignage du Seigneur concernant le caractère du royaume qu’il avait proclamé. Il est écrit dans ces mots, qui sont clairs et décisifs. Jésus répondit:“Mon royaume n’est pas de ce monde, répondit Jésus. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour moi afin que je ne fusse pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est point d’ici-bas. » (Jean 18.36).

Les mots « de ce monde:» répétés deux fois signifient la source ou l’origine du royaume auquel il est fait référence. La préposition ici rendue par « de » (ek) signifie « de » ou « de ». Et nous sommes tenus de comprendre, sinon nous pourrions imputer des ruses et de la non-sincérité au Seigneur, que, lorsqu’il a dit : « Mon royaume », il voulait dire ce royaume qui avait été proclamée publiquement par lui-même, par ses apôtres et par Jean-Baptiste. Ce témoignage du Témoin Véritable élimine l’idée étrange qu’Il (et ses serviteurs) avaient annoncé deux (certains de nos exposants disent trois) différents royaumes : aussi différents que le règne terrestre d’un monarque terrestre comme David ou César, et un royaume purement spirituel et céleste. Depuis le « commencement de l’Évangile de Jésus-Christ » (Marc 1.1-3), il n’y a jamais eu qu’un seul royaume en vue ; et c’était et est toujours le même royaume à propos duquel notre Seigneur a témoigné devant Pilate en disant : « Mon royaume n’est pas de ce monde ».

Ces paroles effacent (ou devraient le faire pour tous ceux qui reçoivent son témoignage) l’idée que la domination terrestre était, à tout moment ou de quelque manière que ce soit, comprise dans le cadre de la mission du Seigneur lors de sa première venue. Certes, cela a convaincu Pilate, aussi peu convaincant soit-il pour certains professeurs modernes de la Bible. Après son interrogatoire du Seigneur, Pilate est retourné vers les Juifs et leur a dit : « Je ne trouve aucune faute en cet homme » (v. 38). Cette décision fut également prise à la lumière des paroles ultérieures du Christ rapportées au verset 37 : « Tu dis que je suis un roi. C’est pour cela que je suis né « (c’est-à-dire afin qu’il soit roi) » et c’est pour cette raison que je suis venu dans le monde, afin que je témoigne de la vérité.  »

En effet, il est né roi et « le roi des Juifs » (Matthieu 2.2) ; mais non pas pour établir à cette époque un royaume qui serait en conflit avec le règne de César, encore moins un royaume qui le supplanterait. Telle a été la décision prise par le représentant de César et telle est devenue le jugement final jamais renversé et pour autant que l’écrivain actuel soit informé jamais contesté, jusqu’à remise en question par certains exposants bibliques de notre époque. Depuis ce jour, pas même les ennemis de Christ n’ont jamais prétendu qu’il avait cherché ou proposé, directement ou indirectement, d’établir le trône terrestre de David, mais cette charge sans fondement a été ravivée et donnée au peuple du Seigneur sous la forme « nouvelle lumière : « dérivée par un processus de » diviser droitement la parole de vérité. « C’est une chose étonnante.

Nous croyons que la question dont nous discutons sera réglée définitivement pour beaucoup de personnes qui en ont été grandement troublées, quand elles se sont aperçues que le jugement de Pilate, acquittant le Seigneur de tout acte ou parole tendant à renverser le royaume de César, était basé sur le propre témoignage du Seigneur. Le jugement d’acquittement de Pilate aurait bien sûr été erroné, injuste et contraire à la vérité, si le Seigneur avait à un moment donné offert le royaume terrestre au peuple juif, ou s’était présenté à lui comme son roi terrestre, ou autorisé d’autres à le faire. Mais dans ce cas, quelqu’un qui l’aime peut-il croire qu’il aurait nié l’accusation ou même permis à Pilate de le déclarer innocent de ce qu’il avait fait ?

Le cas, par conséquent, en dernière analyse, en arrive au point où celui qui se forge une opinion à ce sujet doit soit conclure que le royaume de Dieu (ou royaume des cieux) que le Seigneur a annoncé comme « proche » n’était pas le royaume terrestre. que les Juifs désiraient, ou que Pilate, dans le jugement qu’il a rendu, a été induit en erreur par le propre témoignage du Seigneur, qui est la seule preuve dont il disposait. Laissons donc le lecteur se poser la question suivante : « Pilate a-t-il commis une erreur judiciaire en déclarant que Jésus-Christ n’est pas coupable en se fondant sur son propre témoignage, cela étant la seule preuve au dossier? »

Que Pilate comprenne bien le problème qui lui est présenté ne laisse aucun doute. L’accusation portait sur la revendication d’un royaume terrestre et Pilate était convaincu que Christ n’avait pas parlé d’un royaume de ce genre. Cela apparaît également du fait que lorsque Pilate, après avoir acquitté le Seigneur Jésus, a cherché à le libérer, les Juifs ont crié : « Si tu laisses cet homme partir, tu n’es pas l’ami de César : quiconque se fait roi se déclare contre César”(Jean 19.12). Cela aurait été tout à fait vrai si un roi terrestre et un royaume terrestre avaient été en cause. Mais la vérité est, et Pilate a été obligé de décréter et de publier, que Christ n’avait jamais parlé d’un royaume terrestre, mais uniquement d’un royaume céleste – un royaume « NON PAS DE CE MONDE ».

Et finalement, quand Pilate leur dit : « Crucifierai-je votre roi? », Les principaux sacrificateurs, répondant au nom de la nation, dirent : « Nous n’avons pas de roi que César ». La question que Pilate décida donc était parfaitement claire.

UN ROYAUME « NON PAS DE CE MONDE »

Lorsque le Seigneur Jésus-Christ et son précurseur, Jean-Baptiste, ont annoncé publiquement devant des milliers de personnes que le Royaume des cieux était « proche », c’est-à-dire sur le point d’être présenté, ce qui était sur le point d’apparaître était la dispensation actuelle du Saint-Esprit. Et c’est précisément ce que Jean a annoncé en termes clairs en disant : « Moi, je vous baptise d’eau ; mais il vient, celui qui est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de ses souliers. Lui, il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu »(Luc 3.16). Et le Seigneur Jésus, après sa mort et sa résurrection, a fait référence à cette annonce en utilisant les mêmes mots et en disant à ses disciples que l’événement annoncé par Jean, le baptême du Saint-Esprit, aurait lieu « dans peu de jours » (Actes 1.5). Cela prouve de manière concluante que le « royaume » annoncé par Jean comme « proche » a commencé à la Pentecôte.

Cette dispensation du Royaume de Dieu, annoncée par Jean-Baptiste, qui est la dispensation du Saint-Esprit, devait embrasser le monde entier et devait être introduite par la mort et la résurrection du Seigneur et son ascension à la droite de Dieu, en accomplissement des Psaumes 2, 16, 110 et d’autres Écritures prophétiques. Cela a également été annoncé par Jean-Baptiste dans des paroles d’une clarté évidente lorsqu’il a pointé le Seigneur Jésus et lui a dit : « Voici l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » ; et lorsqu’il a continué en disant « c’est celui qui baptise du Saint-Esprit »(Jean 1.29-34).

Il est clair que Jean était ici en train d’annoncer cette époque de l’évangile du Christ crucifié et ressuscité des morts, prêché « avec le Saint-Esprit descendu du ciel ». Tous ceux qui possèdent la plus petite connaissance biblique savent que les paroles « Agneau de Dieu » parlent du sacrifice désigné par Dieu pour les pécheurs ; et l’expression remarquable – « le péché du monde » – montre que le sacrifice à venir n’était pas réservé à Israël, mais au monde entier.

CONCLUSION

Le lecteur est invité à dire si, avec tous les faits dont il dispose maintenant, il se joindra aux principaux sacrificateurs et dirigeants des Juifs pour accuser le Seigneur Jésus-Christ de susciter une insurrection contre César et de chercher à mettre en place un autre gouvernement.

Pour notre part, nous maintenons que le jugement de Pilate était correct et strictement conforme aux témoignages ; et ; de plus, le témoignage du seul témoin, l’accusé lui-même, qui a comparu devant le tribunal au cours de ce procès était vrai.

APPENDICE

L’argument que l’auteur a développé dans les pages précédentes a été exposé de manière concise, il ya plusieurs décennies, dans l’un de ses livres, GOD’S PRESENT KINGDOM. Après avoir lu ce volume, un avocat de l’une de nos plus grandes villes a écrit à l’auteur une lettre contenant les éléments suivants :

Si, dans l’esprit de quiconque lit ce livre, il reste plus quelque chose de la théorie du « report », je ne peux pas imaginer ce que c’est. Il y a un argument qui me semble, peut-être à cause de ma profession, être l’argument le plus fort contre la théorie du report, et lorsque je l’ai lu à la page 203 du livre, j’ai été surpris de constater que cela ne m’était pas arrivé auparavant.

C’est ceci : « Manifestement, si le Seigneur avait prononcé un seul mot qui aurait pu être interprété comme une proclamation ou une suggestion qu’il était sur le point de réclamer le trône, ou qu’il l’accepterait, des milliers de témoins auraient prouvé l’accusation. Mais il n’y avait aucune preuve à venir. Et notons que tout ce qui prouverait aujourd’hui la théorie de nos amis aurait prouvé l’accusation portée par les prêtres et les pharisiens contre le Seigneur avant Pilate. »

Cette dernière phrase résume l’ensemble de l’affaire ; et je ne vois pas comment quiconque pourrait s’en sortir. Je suis surpris que M. Scofield, avocat de profession, et pendant de nombreuses années dans la pratique, n’a pas considéré cela comme une objection fatale à sa théorie, mais comme je l’ai dit, j’ai complètement manqué le point jusqu’à ma l’attention a été appelée dans votre livre.

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Évangélisation au moyen de questions

On se persuade mieux, pour l’ordinaire, par les raisons qu’on a soi-même trouvées, que par celles qui sont venues dans l’esprit des autres.
– Blaise Pascal

N’avons-nous pas trouvé cela vrai en nous-mêmes ? Alors pourquoi essayons-nous de persuader les autres d’une vérité qu’ils ne veulent pas voir ?

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Image by jambulboy on Pixabay

Ne serait-il pas beaucoup plus efficace de poser des questions qui pourraient les aider à voir le côté faible de la chose qu’ils croient être vraie ? Pas des accusations, juste de simples questions amicales.

C’est là l’évangélisation au moyen de questions. Il y a beaucoup plus de chances d’aider quelqu’un à penser différemment en posant des questions qu’en le confrontant à des faits que nous croyons incontestables.

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