Le royaume de Dieu

Dans l’Ancien Testament, Dieu a choisi les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob pour créer un modèle de son royaume. Ce royaume a atteint le sommet de sa gloire, et l’accomplissement de toutes les prophéties relatives au royaume terrestre, sous le règne de Salomon. Pourtant, en observant la façon dont ce royaume a dégénéré, nous constatons que les semences de la destruction étaient là dès le début. La plupart des descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob avaient un esprit terrestre.

Le Nouveau Testament parle de la fondation d’un nouveau royaume. Le roi est Jésus, comme Salomon, un descendant de David. Les citoyens sont les descendants spirituels d’Abraham. Ce royaume n’est limité à aucun territoire, n’a aucune présence politique dans aucun pays, n’a aucune force militaire pour se venger de ses ennemis. C’est le vrai royaume, dont le royaume de Salomon n’était qu’une représentation. Nous ne devons pas attendre un autre royaume que l’actuel royaume de Dieu.

Jésus a comparé le royaume de Dieu à du levain mis dans une pâte, qui s’infiltre et grandit dans la pâte. Le royaume de Dieu grandit de manière cachée, dans le cœur de ceux qui se repentent et abandonnent leur vie à la seigneurie de Jésus. Les chrétiens ne peuvent pas faire croître le royaume. Nous devons semer la semence, ajouter le levain, mais c’est Dieu qui donne l’accroissement.

Jésus ne s’est pas contenté de parler du royaume, il l’a démontré. Ses miracles, la guérison des malades et des handicapés, chasser les démons, la résurrection des morts, étaient la preuve qu’une nouvelle puissance était entrée dans ce monde et qu’elle défait l’œuvre des puissances des ténèbres. Les chrétiens d’aujourd’hui n’ont pas le pouvoir de faire des miracles. Dieu le fait, et il continue à faire des miracles. Mais il existe d’autres moyens pour les chrétiens de vaincre les puissances des ténèbres.

Les miracles de Jésus étaient réels et ils avaient un but. Mais au-delà des miracles, regardons quel genre de personne était Jésus. Il a démontré l’unité parfaite de la vérité et la justice avec l’amour et la compassion.

Il a pardonné à la femme prise en flagrant délit d’adultère et a réprimandé ses accusateurs pharisiens. La seule fois où la Bible nous dit que Jésus était en colère, c’est lorsque les pharisiens étaient prêts à le condamner pour une guérison faite le jour du sabbat. La dureté de leur cœur, leur manque de compassion, était à l’opposé de la vraie justice.

Les Juifs méprisaient les samaritains, les considéraient comme un peuple impur, ne voulaient toucher à rien de ce qui avait été manipulé par un Samaritain par crainte de souillure. Jésus demanda à une femme samaritaine de lui donner de l’eau à boire, puis lui parla du vrai culte, de sa vie, lui dit qu’il était le Messie. Elle a cru, a couru dans la ville pour appeler d’autres personnes à le rencontrer. Alors qu’ils sortaient vers le puits, Jésus dit à ses disciples de lever les yeux et de voir les champs mûrs pour la moisson.

Il mangea avec les publicains, prit du temps pour les petits enfants, dépendait des femmes pour le soutien matériel de son ministère, inspira la foi à un soldat romain et à une femme syro-phénicienne. Il a dit aux pharisiens que d’autres personnes qui se savaient pécheurs, comme les publicains et les prostituées, auraient plus de facilité à entrer dans le royaume qu’eux.

Blaise Pascal a dit : « Nous faisons une idole de la vérité elle-même ; car la vérité sans amour n’est pas Dieu, mais son image. Encore moins devons-nous aimer son contraire, qui est la fausseté ». Nous sommes de pauvres témoins du royaume de Dieu si nous nous accrochons fermement à la vérité, mais nous ne pouvons pas trouver en nous la force de faire preuve d’amour, de miséricorde et de compassion envers ceux qui sont pris au piège par les tromperies et les dépravations du royaume des ténèbres.

Nous devons également tenir compte de la dernière partie de la pensée de Pascal. De nos jours, nombreux sont ceux qui veulent inclure Jésus avec tous les maîtres religieux et les prophètes de toutes les religions pour dire que la véritable espérance de l’humanité est dans l’illumination qui révèle la divinité en soi. C’est une contre-vérité qui n’offre aucun espoir, aucun salut, pas même de la compassion.

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Le corps de Christ

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Permettez-moi de commencer par une confession : je suis distrait. Pire encore, je lis souvent en mangeant ou je fais un cryptogramme. Cela m’a fait renverser de nombreux verres d’eau. Ma bouche dit à mon cerveau que j’ai soif, mon cerveau dit à mon bras et à ma main de tendre la main, de prendre le verre d’eau et de le porter à ma bouche. Mais si mes yeux sont concentrés sur autre chose, ma main atteint l’endroit où mon cerveau pense que le verre devrait être, et — oh non !

J’ai trouvé une solution à ce problème : j’ai remplacé nos grands verres d’eau par des verres larges et courts à fond épais. Il faudrait que j’en heurte un de manière assez agressive pour renverser l’eau. Bien sûr, la vraie solution est d’impliquer mes yeux dans le processus. J’y travaille encore, les vieilles habitudes ne changent pas rapidement.

En règle générale, je fais un bon travail de coordination entre les mains et les yeux. Jeudi dernier, j’ai acheté un sous-marin de 30 cm de long dans une ville voisine, puis je l’ai déballé et mangé sur le chemin du retour. La voiture n’a pas égaré sur le chemin et je ne portais pas d’évidence du sous-marin quand je suis rentré chez moi.

Le Nouveau Testament décrit l’Église comme un corps, avec Christ comme chef et les membres individuels comme parties du corps. Tous sont reliés à la tête et reçoivent des instructions de celle-ci. Chacun est également connecté aux autres, de sorte que le corps est capable de fonctionner pour s’édifier — pour manger et boire et faire toutes les autres choses qui sont nécessaires à la vie et à la croissance du corps.

La description la plus complète de ce phénomène se trouve dans le 12e chapitre de l’épître aux Corinthiens. L’apôtre Paul nous dit qu’aucun membre ne peut dire qu’il n’a pas besoin des autres et que lorsqu’un membre est blessé, tout le corps ressent la douleur.

Un corps n’est pas constitué de parties éparpillées, chacune vivante et reliée à la tête, mais n’ayant aucun lien entre elles. Nous avons besoin d’être joints et étroitement unis (Colossiens 2.19) en un seul corps coordonné.

Beaucoup de choses que nous faisons sont presque automatiques, comme marcher. Je ne prends pas une décision consciente pour chaque pas que je fais. Cependant, si j’ignore l’aide de mes yeux ou de mes oreilles, je risque de me faire trébucher par un trou sur le trottoir, me heurter contre un parcmètre ou entrer dans la trajectoire d’un véhicule qui arrive en sens inverse. Afin d’éviter de tels accidents, chaque partie du corps a besoin de l’aide des autres parties, ainsi que des conseils de la tête.

Et comme je suis parfois maladroit, en renversant l’eau de mon verre sur des objets qui ne devraient pas être mouillés, je ne dois pas m’attendre à ce que les autres membres du corps fassent toujours les choses correctement. Si nous nous accusons mutuellement à chaque fois qu’un peu d’eau est renversée, le corps devient vite paralysé, incapable de fonctionner comme il le devrait. La chose à faire est d’éponger l’eau, remettre les choses en ordre et continuer le repas, ou quoi que ce soit que nous faisions.

Afin qu’il n’y ait pas de division dans le corps, mais que les membres aient également soin les uns des autres. 1 Corinthiens 12.25

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Où était Dieu ?

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Image par Robin Higgins de Pixabay

Quand les choses vont mal, quand des gens sont blessés, il y aura toujours quelqu’un qui demandera : « Où était Dieu ? Comment un Dieu aimant pourrait-il permettre qu’une telle chose se produise ? »

Dieu était là, à côté de nous ; il est là maintenant. Entendons-nous sa voix ? Il parle doucement, gentiment. Peut-être sommes-nous trop occupés pour l’écouter. Peut-être qu’il y a trop de bruit. Peut-être que nous n’aimons pas ce qu’il dit, alors nous le remettons en question. « Ça ne peut pas vraiment être Dieu. Pourquoi me demanderait-il une telle chose ? » Alors nous continuons à nous égarer.

Dieu veut ce qu’il y a de mieux pour nous. Le problème, c’est que son idée de ce qui est le mieux pour nous peut être très différente de ce que nous voulons. Nous vivons dans un monde brisé, un monde où le mal, les conflits, les tentations et le péché sont considérés comme normaux. Nos esprits ont été conditionnés à rechercher l’approbation du monde, à mesurer le succès comme le monde le mesure. Nous pensons que nous verrons les dangers et que nous pouvons les éviter. Nous sommes aveugles.

La douleur et la souffrance se produiront dans chaque vie. Elles ne sont pas une punition de Dieu, elles sont les conséquences du fait d’être des personnes brisées dans un monde brisé. Dieu nous parle dans ces moments-là, pour nous assurer de son amour pour nous et pour nous donner l’espoir et la force de continuer. Ces expériences peuvent nous aider à voir les choses telles qu’elles sont, à apprécier ce qui est important et à relâcher nos liens avec ce qui n’a pas de valeur durable. Sommes-nous à l’écoute ?

Élihu, dans le 33e chapitre du livre de Job, décrit les moyens que Dieu utilise pour nous avertir des dangers qui se trouvent sur notre chemin.

« Dieu parle cependant, tantôt d’une manière, tantôt d’une autre, et l’on n’y prend point garde. Il parle par des songes, par des visions nocturnes, quand les hommes sont livrés à un profond sommeil, quand ils sont endormis sur leur couche. Alors il leur donne des avertissements et met le sceau à ses instructions, afin de détourner l’homme du mal et de le préserver de l’orgueil, afin de garantir son âme de la fosse et sa vie des coups du glaive. »

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Une grâce suffisante

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Image par André Renkens de Pixabay

Il y a des centaines d’années, un chrétien qui avait été torturé pour sa foi écrit à ses coreligionnaires : « Je me considérais comme un frère faible, que je ne serais jamais capable de supporter la douleur. Mais quand j’ai été torturé, le Seigneur était avec moi et m’a enlevé la douleur ».

L’apôtre Paul priait avec ferveur pour être soulagé de son écharde dans la chair. Dieu lui répondit : « Ma grâce te suffit, car ma force s’accomplit dans la faiblesse. » (2 Corinthiens 12.9).

De nos jours, on donne souvent une signification allégorique à « l’écharde dans la chair ». Je crois que Paul n’avait rien d’autre qu’une affliction physique à l’esprit lorsqu’il écrivit cette phrase. Lorsque Paul écrivit aux Galates : « Je vous rends témoignage que, s’il eût été possible, vous vous fussiez arraché les yeux pour me les donner ». (Galates 4.15), cela doit signifier qu’il avait des problèmes avec ses yeux, ce qui était évident pour le peuple de Galatie. Vers la fin de cette épître, Paul écrit : « Vous voyez quelle grande lettre (ou de telles grandes lettres) que je vous ai écrite de ma propre main ». (Galates 6.11).

Paul dictait habituellement ses lettres à un scribe, il a écrit la lettre aux Galates de sa propre main. Probablement cela était apparent, les lettres étant plus grandes et pas aussi uniformément formées qu’un scribe l’aurait fait.

Certains exposants considèrent les expressions utilisées ici par Paul comme des figures de style. Je ne suis pas convaincu qu’ils aient raison. Je crois que Paul avait un problème de vision et que d’autres croyants auraient fait tout ce qu’ils pouvaient pour l’aider. J’admets que ce sont des conjectures de ma part, mais les interprétations des autres exposants le sont aussi. Je ne crois pas qu’il y ait des lignes jetables dans la Bible. Si les trois versets que j’ai cités ne sont pas liés les uns aux autres, alors je ne suis pas sûr de l’utilité pour l’apôtre de les inclure dans ses lettres.

Bien sûr, le véritable point ici est la suffisance de la grâce de Dieu. Nous ne faisons jamais l’expérience de la grâce de Dieu qui est à notre disposition avant que nous en ayons besoin. Quand nous en avons besoin, elle est toujours suffisante, quel que soit le besoin.

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Comment lire la Bible

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La Bible n’a pas été écrite avec les divisions en chapitres et versets qu’on trouve si utiles aujourd’hui. La division de l’Ancien Testament en versets est l’œuvre de la famille Ben Asher vers l’an 900 de l’ère chrétienne. C’était autour de l’année 1226 que Étienne Langton, archevêque de Canterbury et grand chancelier de l’Université de Paris, divisa en chapitres l’Ancien Testament et le Nouveau Testament. Ces divisions apparurent d’abord dans une édition de la Bible latine de Jérôme, la Vulgate. La première Bible anglaise avec cette division en chapitres était la traduction de Wycliffe, apparu en l’an 1382.

Santes Pagnino, dominicain, était le premier à diviser la Bible en versets numérotés. Sa traduction française de la Bible est apparue en 1527, imprimée à Lyon. C’est Robert Estienne, imprimatur de Genève, qui réalisa en 1551 l’actuelle division de la Bible en versets. Il publia premièrement une édition latine de toute la Bible. Puis, en 1560 il publia la Bible de Genève en français. Elle s’agissait essentiellement de la traduction de Pierre-Robert Olivétan. Les numéros des versets apparurent dans la marge à côté du texte. Depuis lors, toutes les Bibles en toutes les langues ont adopté ces divisions en chapitres et versets.

Le découpage du texte de la Bible en chapitres et en versets est d’une grande utilité pour ceux et celles qui étudier la Bible, permettant à tous de trouver très vite le même passage. C’est aussi utile pour la mémorisation et la comparaison des passages bibliques.

Cependant, cette division en versets peut donner l’impression que la Bible n’est qu’une collection des adages et aphorismes, chacun indépendant des autres. Cela est devenu généralisé de nos jours et a conduit à un déclin de la compréhension de la Bible.

Pour bien comprendre la Bible, il faut lire chaque livre dans son entier, comme l’auteur l’a écrit. Je suggère de lire un livre de la Bible du commencement au fin sans arrêter, ne prêtant pas attention aux divisions de chapitres et versets ni aux mots difficiles. Fais cela deux fois pour se donner une idée de tout ce que l’auteur voulait dire avant de commencer à l’étudier en profondeur. C’est pour voir toute l’histoire, tout le tableau, avant d’analyser l’une de ses parties.

Les chapitres et les versets sont d’une grande utilité. Mais ne les laissez pas prendre le dessus et brouiller le message qui l’auteur, sous l’inspiration du Saint-Esprit, a voulu nous transmettre.

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Du pharisien au pécheur

Saul de Tarse était un homme pieux, zélé au service de Dieu. Il était un pharisien, enseigné par Rabban Gamaliel, petit-fils de Hillel l’Ancien et le docteur de la loi juive le plus renommé de son époque. Saul a scrupuleusement obéi à l’enseignement qu’il a reçu et s’est considéré comme irréprochable au respect des lois juives.

Son désir de servir Dieu l’a rempli de zèle pour éradiquer les formes aberrantes de la religion juive, en particulier celle qui était basée sur la vie et les enseignements d’un certain Jésus de Nazareth. Il était encore un jeune homme lorsqu’il a assisté avec approbation à la lapidation d’Étienne, mais s’est rapidement fait un nom comme l’ennemi et le persécuteur le plus féroce des disciples de Jésus. Sa renommée s’est étendue bien au-delà de Jérusalem, même à Damas en Syrie.

Comme Saul voyait de ses propres yeux que les menaces et les persécutions ne pouvaient pas amener les disciples de Jésus à nier leur loyauté envers lui, sa conscience a dû commencer à se demander si son zèle venait vraiment de Dieu. Quand il a eu une rencontre surnaturelle avec Jésus sur la route de Damas, Jésus lui a dit : « Il te serait dur de regimber contre les aiguillons. » À ce moment-là, Saul a reconnu que son zèle avait été mal orienté, qu’il s’était battu contre Dieu, pas pour lui. S’adressant à Jésus en tant que Seigneur, il a demandé : « Que veux-tu que je fasse? »

La réponse à cette question a transformé Saul, le pharisien bien-pensant en Paul, le pécheur et l’apôtre de Jésus-Christ. Plus tard, il dirait que toutes les choses sur lesquelles il avait compté comme justice comme pharisien n’étaient rien que du fumier.

Maintenant, il se voyait à la lumière du jour : « Car je sais que le bien n’habite pas en moi, c’est-à-dire dans ma chair » (Romains 7.18). « Cette parole est certaine et digne de toute confiance : c’est que Jésus-Christ est venu au monde pour sauver les pécheurs; dont je suis le premier » (1 Timothée 1.15).

L’apôtre Paul a porté cette conscience d’être pécheur le reste de sa vie. Il n’avait plus rien à se vanter que de la grâce de Dieu. Et c’était suffisant.

Est-ce suffisant pour les chrétiens d’aujourd’hui? Beaucoup a été donné à nous, mais rappelons-nous qui l’a donné et pourquoi nous en avons eu besoin. Nous ne pouvons revendiquer aucun mérite pour notre héritage, les choses qui nous ont été enseignées, notre façon de vivre. Tout cela est un don de Dieu. Dès que nous pensons avoir quelque mérite, une odeur de fumier s’accroche à nous et les gens essaient de se tenir en amont de nous.

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Inscrits sur la terre

Un détail intéressant du récit de la femme adultère raconté au chapitre huit de l’évangile de Jean est qu’il est mentionné deux fois que Jésus a écrit sur la terre. Cela semble avoir un lien avec le fait que les accusateurs de la femme sont partis un par un, du plus vieux au plus jeune. On ne nous donne pas plus de détails que cela, mais je crois que ce qui suit prend en compte tous les détails de l’histoire dans l’Évangile.

Certains ont spéculé que Jésus écrivait les péchés des accusateurs. Je doute que ce fût nécessaire. Ces hommes étaient des scribes et des pharisiens, des hommes ayant une connaissance approfondie des Écritures. Ils se souviendront sûrement des paroles de Jérémie : « Toi qui es l’espérance d’Israël, Ô Éternel! Tous ceux qui t’abandonnent seront confondus — ceux qui se détournent de moi seront inscrits sur la terre, car ils ont abandonné la source d’eau vive, l’Éternel » (Jérémie 17.13).

Avoir son nom inscrit sur la terre serait l’inverse d’avoir son nom écrit dans le ciel. Les accusateurs de la femme ont peut-être été surpris que Jésus connût le nom de chacun d’eux, encore plus surpris qu’il connaissait leur âge, en écrivant leurs noms du plus aîné jusqu’au plus jeune. Puis, ils ont soupçonné qu’il connaissait également la nature exacte de leur péché et ils ont pensé qu’il valait mieux fuir de la présence d’un tel homme.

Considérons la femme accusée. Elle était pécheresse, elle le savait. Maintenant, elle était laissée seule avec un homme qui avait silencieusement fait peur au cœur de tous ses accusateurs justes. Que lui dirait-il?

Il ne l’a pas condamnée, il lui a pardonné, l’a libérée. Avec un seul avertissement : « Va, et ne pèche plus. » C’est toujours la voie de Jésus, le jugement pour ceux qui se croient justes, la miséricorde pour ceux qui savent qu’ils sont pécheurs.

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Humilité auto-choisie

Peter Toews était l’ancien, ou évêque, de la partie des mennonites Kleine Gemeinde qui ont émigré d’Ukraine au Manitoba dans les années 1870. (Kleine Gemeinde signifie petite église, un moyen de les distinguer de la grande église mennonite parmi lesquelles ils vivaient.) Une autre partie de la Kleine Gemeinde, dirigée par l’ancien Abram Friesen, s’est installée autour de Janzen, au Nebraska. Un troisième groupe, dirigé par l’ancien Jacob Wiebe, dont l’épouse était la sœur de Peter Toews, s’installa autour de Hillsboro, au Kansas.

Évidemment, il y avait quelques différences dans la façon dont ces groupes comprenaient la foi chrétienne. Peter Toews a connu la nouvelle naissance alors qu’il vivait encore en Ukraine et avant son ordination. De toute évidence, il s’est efforcé d’enseigner et de diriger son assemblée selon ses convictions spirituelles. Mais la Kleine Gemeinde n’avait jamais vu la nouvelle naissance comme qualification nécessaire pour le baptême et l’appartenance à l’église. Ils croyaient que l’important était de vivre une vie pieuse et sainte selon les règles qu’ils croyaient enseignées dans la Bible.

En 1880, Peter Toews était prêt à admettre que beaucoup, peut-être la majorité, des membres de son assemblée n’étaient pas chrétiens. Certains des autres ministres et membres se sont sentis comme lui et ils ont commencé à chercher une solution. Cette recherche a conduit Peter Toews à faire un voyage au Kansas à l’été 1881 pour rendre visite à John Holdeman et les assemblées de son église dans le centre du Kansas. Sur place, il a également rendu visite à son beau-frère Jacob Wiebe. Il semble que les deux étaient unis en pensant que l’absence d’une exigence de la nouvelle naissance pour l’adhésion à l’église était un défaut fatal de la Kleine Gemeinde, mais ne se sont pas entendus sur une solution.

À son retour à Manitoba, Peter Toews a démissionné en tant qu’ancien de la Kleine Gemeinde et a écrit une lettre exposant ses raisons. Il a écrit : « Nous ne sommes pas baptisés en un seul corps, mais nous sommes déchirés et divisés, certains marchant dans l’humilité auto-choisie et l’adoration des anges (dont nous ne devons pas être séduits, de peur de perdre notre récompense). » « Je crains de bâtir avec des membres de groupes déchirés et divisés qui ne sont pas baptisés en un seul corps, l’Église du Christ – pour construire un royaume auquel seuls quelques-uns d’entre nous appartiennent. Nous professons tous que nous sommes baptisés dans le corps du Christ, même si beaucoup marchent simplement dans l’humilité volontaire. »

Le résultat est que John Holdeman et Mark Seiler sont venus au Manitoba l’hiver suivant, à l’invitation de Peter Toews et de certains autres ministres de Kleine Gemeinde. Au cours de plusieurs mois de prédication dans les communautés du sud-est du Manitoba, environ un tiers des membres de la Kleine Gemeinde ont été baptisés et sont devenus membres de l’Église de Dieu en Christ, mennonite, devenant ainsi les premiers membres de cette église dans l’Ouest canadien. Beaucoup n’étaient pas nés de nouveau avant les séances d’évangélisation de cet hiver. Les autres membres de la Kleine Gemeinde ont demandé à l’ancien Abram Friesen à venir les aider ordonner un nouvel ancien pour remplacer Peter Toews, qui était l’un de ceux baptisés par John Holdeman.

Il semble que Peter Toews ait estimé que « l’humilité auto-choisie » était une faiblesse majeure de la Kleine Gemeinde. Qu’y a-t-il de mal à essayer d’être humble? Il y a de nombreux avertissements contre l’orgueil et l’esprit hautain dans l’Ancien Testament aussi bien que dans le Nouveau Testament. La Bible ne nous dit-elle pas de nous humilier? Jacques dit : « Humiliez-vous devant le Seigneur, et il vous élèvera (Jacques 4:1 ). Pierre écrit : «Humiliez-vous donc sous la main puissante de Dieu, afin qu’il vous élève en temps convenable» (1 Pierre 5.6).

Examinons ces versets. Jacques ne nous dit pas de nous humilier à nos propres yeux, mais devant Dieu. Ce n’est’pas nécessairement la même chose. Pierre ne dit pas que nous devons nous prendre en main pour nous rendre humbles, mais permettre à Dieu de nous prendre en main, ce qui est tout à fait différent.

Quelques versets plus tôt dans le quatrième chapitre de Jacques, il écrit: «Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles. Soumettez-vous donc à Dieu. » (Versets 6 et  7). Je crois que c’est la clé d’une’véritable humilité. Ce n’est’pas quelque chose que nous pouvons faire de nous-mêmes, mais c’est’le fruit de la soumission à Dieu.

Pourquoi ne pouvons-nous pas nous rendre humbles? Peut-être que vous n’êtes pas comme moi, mais j’ai pur que si je croyais que la Bible me dit de me rendre humble, je croirais très vite que j’en faisais d’un bien meilleur que vous. C’est le piège de l’humilité volontaire ou auto-choisie. Je crois que Peter Toews a mis le doigt sur la problème.

Il y a un verset souvent mal compris dans l’Ancien Testament. Ésaïe 64.6 dit : «Nous sommes tous comme des impurs, et toute notre justice est comme un vêtement souillé .» Je ne sais pas la raison, mais les traducteurs anglais ont choisi à écrire filthy rags (haillons souillés) au lieu de vêtement souillé, ce qui a fait que plusieurs ont mal compris ce verset. Ce que le prophète dit, c’est que lorsque nous essayons d’établir notre propre justice, même notre propre humilité, nous cousons un vêtement qui est à nos yeux d’une propreté impeccable et d’une blancheur éclatante. Mais quand Dieu le regarde, il voit qu’il est saturé de notre sueur, la preuve de notre travail. Le vêtement est souillé et sa puanteur mont aux narines de Dieu.

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Le soleil brille toujours

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Image par Dave Smith de Pixabay

Il suffit de le chercher

  • Regardez à la croix —Le soleil s’est obscurci lorsque Jésus est mort au Calvaire, mais au moment où le monde était aussi sombre qu’il pouvait l’être, Jésus a vaincu les puissances des ténèbres. Les puissances des ténèbres sont toujours autour de nous, mais ils n’ont aucun pouvoir sur nous si nous mettons notre confiance en Jésus.
  • Recherchez les choses dont vous êtes reconnaissant – Lisez Philippiens 4.8 et prenez une journée pour compter chaque occurrence de ces bonnes choses que vous voyez se produire autour de vous.
  • Dites merci aux gens autour de vous pour chaque mot et chaque action bon et gentil que vous observiez
  • Laissez l’avenir entre les mains de Dieu.
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Distanciation sociale — un malencontreux choix de mots

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Image par Tumisu de Pixabay

Des épidémiologues disent que pour ralentir la contagion, c’est important à maintenir une distance physique d’au moins deux mètres entre les personnes. C’est la distanciation physique, non la distanciation sociale.

Dans les temps qu’on vive, les gens ont besoin d’un rapprochement social, non pas la distanciation. Et ce rapprochement ne se fait pas par les médias qu’on appelle sociales, comme Facebook et Twitter. Le rapprochement qui compte est une communication dans les deux sens, par téléphone, par courriel, ou en personne si c’est possible d’en faire.

Être aliéné socialement de sa famille, de ses amis, et des pasteurs n’est pas bon pour la santé émotionnelle, ni la santé mentale, ni la santé spirituelle, ni la santé physique.

Ce temps d’isolement nous donne l’occasion, même la responsabilité, de contacter les autres, surtout ceux qu’on pense pourraient être fragilisés par les événements. Parlions avec eux, priions pour eux, et avec eux.

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