La tentation à devenir caméléon

Certains membres de l’église primitive voulaient que les convertis païens soient des caméléons. Ils pensaient que de circoncire les chrétiens païens leur donnerait l’apparence d’être convertis à la religion juive. Certains chrétiens juifs ont pensé que cela les épargnerait de la persécution par d’autres Juifs pour leur association avec les païens. Ces personnes parmi les croyants juifs étaient les vrais caméléons, essayant de dissimuler qu’ils croyaient autre chose que ce que croyaient les autres Juifs.

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Image par Roy Buri de Pixabay

Actes 15 montre comment l’église primitive a mis fin à cela en déclarant qu’il n’était pas nécessaire de circoncire les croyants païens. Bientôt, les païens sont devenus la majorité dans l’église. La tentation caméléon était maintenant que les croyants maintiennent suffisamment de conformité extérne aux cérémonies païennes pour éviter la persécution. Dans ses lettres, l’apôtre Paul donna de nombreux avertissements et instructions contre cela.

Quelques siècles plus tard, un empereur romain a fait du christianisme la religion officielle de l’empire. La persécution a pris fin pendant un certain temps, mais l’église est rapidement devenue un mélange de pratiques chrétiennes et païennes. On ne savait pas vraiment qui était vraiment chrétien et qui observvait simplement les rites de necessité.

Beaucoup de chrétiens sont restés en dehors de cette créature caméléon qui s’est appelée l’église de Dieu ; ils se sont efforcée de vivre en tant que chrétiens, quel qu’en soit le prix. Pour certains, cela leur a coûté la vie, car le caméléon ne pouvait tolérer ces croyants qui étaient un reproche vivant de son compromis. La persécution se dressait contre ceux qui maintenaient l’intégrité de la foi. D’autres les ont appelés par beaucoup de noms, celui qui a collé le plus longtemps est anabaptiste.

La réforme protestante a commencé comme une protestation contre le grand caméléon, l’Église catholique romaine. Elle a seulement créé plusieurs petits caméléons, églises d’État à adhésion obligatoire et le salut promis par des cérémonies plutôt que par la foi.

La persécution des anabaptistes semblait avoir réussi, ceux qui restaient étaient dispersés et sans dirigeants. Dieu a suscité de nouveaux chefs qui ont rassemblé le troupeau dispersé. Les évangélistes itinérants ont amené de nombreux nouveaux croyants dans le bercail au cours de cette période tumultueuse. Les anabaptistes sont maintenant connus sous le nom de mennonites, du nom de Menno Simons, l’un des plus audacieux de leurs dirigeants.

Pour les personnes nées de nouveau dans les églises d’État, les cérémonies et les sermons du caméléon n’ont pas été rafraîchissants. Certains se sont rencontrés en privé pour un soutien mutuel et des encouragements, tout en se conformant extérieurement aux cérémonies du caméléon. Ils se considéraient comme « les gens paisibles du pays », menant une vie spirituelle intérieure et une vie extérieure qui ne leur causerait pas de problèmes.

Les mennonites croyaient également en l’importance de la vie spirituelle intérieure, mais ne trouvaient aucune justification dans la Parole de Dieu pour mener une double vie. Ils croyaient que si la piété intérieure était véritablement de Dieu, la vie extérieure le montrerait, y compris la volonté de souffrir pour la foi. Et beaucoup d’entre eux ont souffert, car tous les caméléons les détestaient.

La persécution active a diminué avec le temps, mais il restait beaucoup de suspicion. De nombreux groupes mennonites ont trouvé la tolérance en adoptant la formule piétiste qui consiste à être « les gens paisibles du pays ». Ils ont essayé de maintenir la vie spirituelle intérieure, mais avec le temps, même cela a faiblit. Dans beaucoup de dénominations qui utilisent aujourd’hui le nom mennonite, la mémoire de ce que signifiaient autrefois anabaptiste et mennonite a disparu.

« Néanmoins, le fondement de Dieu reste debout, avec ces paroles qui lui servent de sceau : Le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent ; et : Quiconque prononce le nom du Seigneur, qu’il s’éloigne de l’iniquité »(2 Timothée 2.19). Nos ancêtres anabaptistes-mennonites étaient convaincus que le fait de sortir de l’iniquité n’était pas quelque chose de secret, mais qu’il fallait aussi renoncer à toute forme de duplicité.

Considérez les paroles de l’apôtre Paul à l’église de Philippes :

Seulement, conduisez-vous d’une manière digne de l’Évangile de Christ, afin que, soit que je vienne vous voir, soit que je reste absent, j’entende dire de vous que vous demeurez fermes dans un même esprit, combattant d’une même âne pour la foi de l’évangile, sans vous laissez aucunement effrayer par les adversaires, ce qui est pour eux une preuve de perdition, mais pour vous de salut, et cela de la part de Dieu, car il vous a été fait la grâce, par rapport à Christ, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui, en soutenant le même combat que vous m’avez vu soutenir, et que vous apprenez maintenant que je soutiens.

L’apôtre Paul croyait que la volonté de souffrir pour la foi était un gage du salut accordé par Dieu. Dieu n’a pas changé. Son peuple ne devrait pas non plus s’adapter à l’esprit de notre époque. Pour réclamer légitimement au salut de Dieu, nous ne devons pas essayer d’être des caméléons.

À propos de Bob Goodnough

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