Le feu, le vent, le tremblement de terre ont frappé la montagne comme des coups de marteau. Élie savait que Dieu ne parlait pas comme ça. Après tout était devenu silencieux, il entendit une voix douce. C’était si doux qu’il ne pouvait pas discerner les mots; il est allé à l’entrée de la caverne pour mieux entendre. Dieu lui parla doucement, mais ne tourna pas autour du pot. Ses premiers mots furent : « Que fais-tu ici, Élie? ».

Jésus a souvent enveloppé la vérité dans une histoire. Son but n’était pas de dissimuler la vérité, mais d’inciter les auditeurs à rechercher le sens et à qu’il reste gravé dans leur esprit. Nous ne devrions pas prendre l’exemple de Jésus comme une excuse pour emballer la vérité dans des mots obscurs qui cachent la vérité plutôt que de la révéler. Personne ne devrait pas avoir à deviner ce que nous essayons de dire.

Lorsqu’un pharisien a demandé à Jésus : « Qui est mon prochain? », Jésus a répondu en racontant l’histoire que nous appelons « le bon samaritain ». Le pharisien hocha la tête comme Jésus l’a raconté au sujet des sacrificateurs qui étaient passés sans aider. C’est comme ça qu’il a vu les sacrificateurs. Il s’attendait sans doute à ce que Jésus raconte comment un pharisien arrivé sur la scène est devenu le héros du jour.

Jésus l’a choqué au plus profond de son être en faisant d’un samaritain le héros de l’histoire. Les Juifs considéraient les samaritains comme des impurs et les évitaient. Après avoir raconté l’histoire, Jésus a demandé qui avait été le prochain de l’homme en détresse. Le pharisien ne pouvait même pas se résoudre à prononcer le mot samaritain, mais il admit que celui qui aidait était le vrai prochain.

Le dernier mot de Jésus, « va et fais de même », disait au pharisien qu’il devait ressembler davantage à la samaritaine dans l’histoire. Le pharisien a reçu le message de la parabole. Nous ne savons pas ce qu’il a fait avec cette compréhension. Les évangiles disent que la plupart des pharisiens haïssaient Jésus, mais certains y croyaient.

Nos vies devraient être un témoin de l’espoir qui est en nous. Mais nous ne pouvons pas simplement être des témoins silencieux. Si quelqu’un nous demande une raison de cet espoir et que tout ce que nous pouvons dire, c’est « C’est comme ça que notre église enseigne » ou « C’est ce qui est écrit quelque part dans la Bible », les gens seront enclins à conclure que nous ne savons pas pourquoi nous faisons les choses. Pourraient-ils avoir raison?

Nous devrions offrir un témoignage clair des fondements de notre foi. Les grands mots ne sont pas nécessaires, de même qu’une façon détournée de parler. Les mots simples du cœur sont plus susceptibles de toucher le cœur des autres.

Psaume 15.1-2 — « Éternel, qui séjournera dans ton tabernacle? Qui habitera sur ta montagne de ta sainteté? C’est celui qui marche dans l’intégrité, et qui pratique la justice; qui dit la vérité telle qu’elle est en son cœur. »

Il ne suffit pas de cacher la vérité dans notre cœur. Nous devons apprendre à l’exprimer avec des mots que les autres peuvent comprendre. Si nous pensons qu’il suffit de garder la vérité cachée dans nos cœurs, tout en restant silencieux à ce sujet, ce silence devient comme un cancer qui ronge la vérité en nous. Le monde entend les coups de marteau des multitudes qui prétendent proclamer la vérité, autant de sortes de supposées vérités. Nous ne pouvons pas rivaliser avec le bruit, nous n’avons pas besoin d’un plus gros marteau pour que les gens entendent notre message. La vérité est mieux dite de manière chaleureuse et douce.

Avons-nous besoin d’apprendre à dire la vérité? Pour parler la vérité on n’a pas besoin de mots lourds ni de contes de fées « chrétiens » pour le soutenir. Si nous pouvons y ajouter une histoire de notre propre vie, ou une que nous avons observée, tant mieux. Commençons maintenant, chez nous, avec les croyants et avec ceux qui ne croient pas.