Presque la seule chose que mes parents avaient en commun était un sentiment que l’église dans laquelle ils ont été élevés les avait laissés tomber.

Mon père est descendu des puritains de la Nouvelle Angleterre, avec un ajout du sang français. Il est né à Iowa, a grandi au Minnesota et est arrivé en Saskatchewan en 1908 à l’âge de 17 ans. La famille était Méthodiste Wesleyan, mais il y a cent ans la plupart des méthodistes sont fusionnées en un, puis, dans les années 1920, ils sont devenus partie de la nouvelle Église Unie du Canada. Mon père m’a raconté un service qu’il avait fréquenté à Edmonton dans les premières années de l’Église Unie. Comme le prédicateur parlait, il est devenu évident qu’il ne croyait pas au compte de la création, à la naissance vierge de Jésus ou à presque aucune autre chose dans la Bible. Papa sortit dans la rue et pleura. Après cela, il a toujours essayé d’éviter de remettre les pieds dans une Église Unie.

Ma mère était de descendance néerlandaise et allemande. Ses grands-parents sont venus au Canada dans la grande migration des Mennonites de la Russie dans les années 1870. Il y a une histoire dans notre famille que son grand-père a appris à lire et écrire l’anglais et a découvert que l’évêque des Mennonites Old Colony utilisait l’argent qui appartenait a l’église pour son propre bénéfice. Mon arrière-grand-père fut excommunié et se joignit à l’église Sommerfelder Mennonite. Je suis sûr qu’il y aurait une autre version de cette histoire de l’autre côté, mais cela est l’histoire qu’on m’a racontée.

Maman est née au Manitoba et a grandi en Saskatchewan, la sixième dans une famille de 14 enfants. Elle était la dernière de la famille à apprendre l’allemand, la langue utilisée dans les cultes de l’Église Sommerfelder. Maman a souvent parlé de la façon dont elle sentait que l’église avait abandonné ses frères et sœurs plus jeunes.

Dans son adolescence, elle a rejoint un groupe de jeunes dans une classe de catéchisme. Ils étaient censés apprendre le catéchisme par cœur. Une fois les cours de catéchisme terminés, ils devaient répondre aux questions du catéchisme devant la congrégation. Je crois que cela a eu lieu pendant plusieurs dimanches. Maman était la seule du groupe à mémoriser toute lau catéchisme. Comme ils étaient toujours assis dans le même ordre, les autres ont calculé quelles questions leur demanderaient l’évêque et ne mémoriseraient que ces réponses. Une des cousines de maman était assis à côté d’elle. Le matin où ils devaient commencer à répondre aux questions devant l’assemblée, cette cousine a dit à maman : « Je n’ai pas ma réponse mémorisée, alors quand l’évêque pose ma question, il suffit de répondre pour moi et personne ne saura la différence. » Maman a accepté ce subterfuge. Tout s’est bien passé jusqu’à ce que l’évêque vienne à la personne après maman. La séquence anticipée était maintenant interrompue et il n’avait pas mémorisé la réponse à la question qui lui était posée. Néanmoins, tout s’est bien passé et ils ont tous été baptisés.

Mes parents étaient mariés dans l’église Alliance à Moose Jaw, mais ils n’étaient pas affiliés à aucune dénomination. Je me souviens qu’une fois nous avons assisté à un service dans une école rurale. Je soupçonne que mon père n’était pas content, car nous ne sommes jamais retournés. Une fois, nous avons assisté à une croisade d’Ernest Manning à Regina. Quand j’avais neuf ans, mon père a arrangé pour m’avoir baptisé dans une cérémonie privée dans une église luthérienne.

La même année, nous nous sommes installés dans une ferme située à la périphérie du village de Craik. Il y avait trois églises dans ce village, l’unie, la catholique romaine et l’anglicane. Mon père a décidé que nous devions commencer à fréquenter une église et que l’Église anglicane était le seul bon choix offerte ici.

Une classe de catéchisme était prévue pour l’hiver suivant et mon père a décidé que je devrais y assister. Il y avait quatre autres garçons de mon âge dans la classe et nous avons passé quelques mois à étudier, non pas à mémoriser, le catéchisme anglican. Je me souviens encore de la définition d’un sacrement : « Une forme extérieure et visible d’une grâce intérieure et spirituelle », et je crois toulours que c’est correct. Le service de confirmation, où l’évêque serait présent pour mettre les mains sur nos têtes et prier pour nous, nous faisant membres à part entière de l’église, est venu au printemps de 1953.

Nous étions cinq garçons qui ont rencontré l’évêque avant le début du service. Michael Coleman, évêque de Qu’appelle, était un homme gentil aux cheveux blancs. Il nous a parlé de la façon dont le service déroulerait. Puis il nous a dit : « Lorsque j’avais votre âge, j’ai eu l’idée qu’après que l’évêque avait posé les mains et prié pour moi, je ne serai plus capable de pécher. Quand nous sommes rentrés chez nous, je suis sorti au derrière de la grange pour voir si je pouvais encore dire les mots que j’avais utilisés auparavant. Ils sont venus aussi facilement que jamais ! Quand je pose mes mains sur votre tête aujourd’hui et prie pour vous, cela ne changera rien à l’intérieur de vous. Pour vaincre le péché, vous aurez besoin de quelque chose que je ne peux pas faire pour vous. Vous aurez besoin d’un changement de cœur. »

Cela s’est produit il y a 57 ans et je n’ai peut-être pas les mots exactement comme il les a dits, mais c’était l’essentiel de son message pour nous. Le fait que je me souviens clairement de ses paroles doit indiquer l’impact de ces mots sur moi, même si le fruit n’a pas fait appel jusqu’à plus tard.